Het gezin van de Messias Jezus

Het Evangelie van Lucas vermeldt dat de engel Maria aankondigt dat haar ‘verwante’ Elisabet zwanger is (vgl. Lukas 1.36). De gebruikte term blijft bewust ruim, maar legt duidelijk een familieband vast. Johannes de Doper en Jezus behoren dus tot dezelfde verwantschap.

Deze band werpt licht op hun verhouding: Johannes bereidt de weg van de Messias voor (vgl. Mattheüs 3.3) en herkent in Jezus degene die komen zou (vgl. Johannes 1.29). Ook al verschilt hun rol, hun familiaire nabijheid maakt deel uit van een geestelijke en historische continuïteit.

Hoewel deze familiaire nabijheid kan helpen om de bijzondere rol van Johannes te verhelderen, wiens bediening die van de Messias rechtstreeks voorbereidt, blijft het een feit dat God de bediening van Johannes de Doper heeft geleid.

Wij hebben onderzoek naar dit thema gedaan, waarvan de resultaten worden gepresenteerd in bijlage ANN007: De verwantschap tussen Maria en Elisabet.

De Evangeliën noemen uitdrukkelijk de broers van Jezus, onder wie Jakobus (vgl. Markus 6.3). Na de opstanding verschijnt ditzelfde Jakobus als een centrale figuur van de Kerk van Jeruzalem.

In het boek Handelingen vraagt Petrus dat het bericht van zijn bevrijding aan Jakobus wordt doorgegeven (vgl. Handelingen 12.17), wat al zijn belang toont. Op het concilie van Jeruzalem is het opnieuw Jakobus die het woord neemt om een gezaghebbend besluit voor te stellen (vgl. Handelingen 15.13-19). Ten slotte gaat Paulus naar hem toe, waar de oudsten bijeen zijn (vgl. Handelingen 21.18).

Bovendien noemt Paulus uitdrukkelijk ‘Jakobus, de broer van de Heer’ (vgl. Galaten 1.19), wat zijn familieband met Jezus duidelijk vaststelt. Ditzelfde Jakobus wordt van oudsher beschouwd als de schrijver van de brief van Jakobus (vgl. Jakobus 1.1).

Zo laten de teksten zien dat de broer van Jezus niet op de achtergrond bleef, maar groot gezag uitoefende in de vroege Kerk.

Wij werken dit thema uit in bijlage ANN018: De broers en zussen van de Messias Jezus.

De brief van Judas begint met deze woorden: ‘Judas, dienstknecht van Jezus Christus en broer van Jakobus’ (vgl. Judas 1.1). Deze voorstelling is veelzeggend. Judas beroept zich niet rechtstreeks op zijn band met Jezus, maar verbindt zich met Jakobus, een erkende figuur.

Als Jakobus inderdaad de broer van Jezus is, dan behoort ook Judas tot diezelfde familie. De Evangeliën noemen overigens een ‘Judas’ onder de broers van Jezus (vgl. Markus 6.3).

Men stelt dus vast dat verschillende leden van de familie van Jezus actief hebben deelgenomen aan het onderwijs en aan de structurering van de eerste christelijke gemeenten.

Eén belangrijk gegeven nuanceert deze vaststelling:

Tijdens de bediening van Jezus lijken zijn broers dus op afstand te blijven, ja zelfs onbegrip te tonen. Hun latere toewijding roept dan een wezenlijke vraag op: wat heeft hun verandering teweeggebracht?

De Evangeliën geven geen uitvoerig verslag van hun bekering. Toch kunnen verschillende elementen in aanmerking worden genomen:

• De gebeurtenissen rond de kruisiging, vergezeld van opvallende tekenen in de evangelieverhalen;
• De getuigenis van de apostelen na de opstanding;
• De dynamiek van de groep leerlingen die na Pasen bijeen was.

Men mag redelijkerwijs aannemen dat de opstanding van Jezus het beslissende element in hun verandering was.

Na de dood van Jezus verandert de situatie ingrijpend. Paulus vermeldt dat de opgestane Jezus aan Jakobus is verschenen (vgl. 1 Corinthiërs 15.7). Deze vermelding is essentieel, want ze wijst op een beslissend moment in het leven van laatstgenoemde.

Bovendien toont het boek Handelingen dat de broers van Jezus na de hemelvaart met de apostelen aanwezig zijn in het gebed (vgl. Handelingen 1.14). Zij maken voortaan volledig deel uit van de gemeenschap van gelovigen.

Het is dus consequent te denken dat de opstanding het bepalende element van hun bekering was, waardoor hun aanvankelijke ongeloof veranderde in actieve toewijding.

Het lijkt ons ook waarschijnlijk dat verscheidene broers en zussen van Jezus hun moeder Maria vergezelden op de laatste Paasbedevaart. Volgens onze analyses waren zij getuigen van de grote gebeurtenissen van vrijdag 1 april van het jaar 33: de arrestatie, het proces, de veroordeling en de kruisiging.

Het is zeer wel denkbaar dat de broers en zussen van Jezus Maria vergezelden op de bedevaarten naar Jeruzalem, ook voor het Paasfeest, al wordt hun aanwezigheid in de verhalen niet uitdrukkelijk vermeld.

Lucas vermeldt dat de ouders van Jezus elk jaar naar Jeruzalem optrokken voor het Paasfeest (vgl. Lukas 2.41). Dit detail toont dat het gezin de religieuze voorschriften trouw naleefde en regelmatig deelnam aan de grote feesten.

Deze vaststelling wordt bevestigd door een andere passage: ten tijde van het Loofhuttenfeest — toon de definitie van INF208 zijn ook de broers van Jezus op weg naar Jeruzalem (vgl. Johannes 7.2-10). Deze tekst toont duidelijk dat de broers en zussen van Jezus deelnamen aan de bedevaarten, zelfs los van hun persoonlijke geloof in hem op dat moment (vgl. Johannes 7.5).

In de Joodse context van de 1e eeuw gebeurden deze reizen doorgaans in uitgebreide familiegroepen, om zowel praktische als sociale redenen. Het is dus consequent te denken dat Maria niet alleen met Jezus reisde, maar omringd door haar hele familie, met inbegrip van haar andere kinderen (vgl. Markus 6.3).

Zo komen, ook al vermelden de Evangeliën de aanwezigheid van de broers en zussen bij het laatste Pasen niet uitdrukkelijk, verschillende elementen samen:

• de trouw van de familie aan de bedevaarten (vgl. Lukas 2.41);
• de bevestigde deelname van de broers aan andere feesten in Jeruzalem (vgl. Johannes 7.2-10);
• het bestaan van een groot gezin met veel kinderen (vgl. Markus 6.3).

Men kan het dus als zeer waarschijnlijk beschouwen dat de broers en zussen van Jezus tijdens de grote feesten in Jeruzalem aanwezig waren, ook bij het laatste Pasen. Bij gebrek aan een uitdrukkelijke vermelding in de lijdensverhalen blijft dit echter een samenhangende reconstructie, maar geen tekstuele zekerheid.

Men ziet dat de schrijvers van de Evangeliën van Matteüs, van Marcus en tot op zekere hoogte van Lucas een zekere terughoudendheid betrachten bij het nauwkeurig vermelden van bepaalde verhaaldetails. Dit aspect is hierboven onderzocht (hoofdstuk 1: de Evangeliën). Het past echter dit kenmerk te plaatsen in de historische en politieke context van de 1e eeuw.

Na de kruisiging van de Messias Jezus stellen de religieuze autoriteiten vast dat de beweging die hij op gang bracht, anders dan zij verwachtten, niet verdwijnt maar juist de neiging heeft zich uit te breiden (vgl. Handelingen 5.36-37). Dit verschijnsel past in een bredere context waarin al verscheidene messiaanse of profetische bewegingen waren opgekomen en na de dood van hun leider weer waren verdwenen, wat de verhoogde waakzaamheid van de autoriteiten verklaart.

De eerste decennia van het christendom worden inderdaad gekenmerkt door een reeks arrestaties die gericht waren op de apostelen en hun naasten:

• Arrestatie van Petrus en Johannes (Handelingen 4.1-3)
• Collectieve arrestatie van de apostelen (Handelingen 5.17-18)
• Nieuwe arrestatie en verschijning voor de raad (Handelingen 5.26-40)
• Arrestatie van Stefanus (Handelingen 6.8-15)
• Arrestatie van Petrus door Herodes (Handelingen 12.1-5)

Bij deze arrestaties komt nog extremer geweld: Stefanus wordt gedood door steniging — toon de definitie van INF373 (Handelingen 7.54-60) en Jakobus, de broer van Johannes, wordt terechtgesteld (Handelingen 12.1-2). Dit klimaat van vervolging draagt bij aan een omgeving van blijvende onveiligheid voor de leerlingen.

De Evangeliën zelf getuigen van de angst die de leerlingen na de dood van Jezus bevangt: zij komen achter gesloten deuren bijeen ‘uit vrees’ (Johannes 20.19; Johannes 20.26), terwijl de lijdensverhalen ook hun verstrooiing vermelden (Mattheüs 26.56; Markus 14.50). Deze gegevens wijzen op een situatie waarin voorzichtigheid niet alleen begrijpelijk, maar noodzakelijk was.

In deze context is het aannemelijk dat het opschrijven van de evangelische getuigenissen gekenmerkt werd door een vorm van bewuste terughoudendheid. Matteüs, Marcus en zelfs Lucas — hoewel later — kunnen hebben vermeden bepaalde namen, precieze plaatsen of familiebanden te noemen, om leden van de eerste christelijke gemeenten niet onnodig bloot te stellen aan mogelijke vergeldingsmaatregelen.

Deze hypothese wordt versterkt door het feit dat de eerste gemeenten vaak in particuliere huizen bijeenkwamen (vgl. Handelingen 12.12), wat al een zekere discretie in hun organisatie met zich meebracht. Bovendien kan het gebruik van soms algemene of indirecte formuleringen in de verhalen worden opgevat als een beschermingsstrategie.

Ten slotte lijkt het Evangelie volgens Johannes, dat doorgaans wordt gedateerd aan het einde van de 1e eeuw, een andere context weer te geven. De tijdsafstand tot de gebeurtenissen, evenals het waarschijnlijke verdwijnen van veel directe getuigen, zouden een grotere vrijheid bij het vermelden van bepaalde details kunnen verklaren.

Vanuit dit perspectief is het niet onwaarschijnlijk dat de religieuze autoriteiten hebben geprobeerd de naasten van Jezus en de invloedrijke leden van de beweging op te sporen, om haar voortgang te stuiten. Zo’n bedoeling zou passen bij hun duidelijke wil om het werk van de Messias Jezus blijvend te doen verdwijnen.

Zo kan de relatieve terughoudendheid in bepaalde evangelische passages niet worden opgevat als een leemte, maar als de weerspiegeling van een historische context die getekend werd door voorzichtigheid en de noodzaak om de gelovigen te beschermen.