Perse

L'article DAN000 constitue l'introduction à une étude approfondie et systématique du livre de Daniel. L'auteur annonce son intention d'analyser l'ensemble des douze chapitres de ce livre prophétique, verset par verset, afin de mettre en lumière les parallèles entre les prophéties de Daniel et les événements historiques survenus après sa mort. Cette démarche s'inscrit dans une perspective apologétique visant à défendre l'authenticité et la fiabilité des Écritures. L'introduction rappelle qu'une étude antérieure avait déjà abordé la vie du prophète Daniel, avec pour objectif principal de calculer la date du rejet du Messie Jésus à partir des fameuses 70 semaines de Daniel (Daniel 9.24-27). Cette analyse avait abouti à la date du 3 avril 33, identifiée comme correspondant à la résurrection. L'article renvoie également à l'annexe ANN067 consacrée à l'explication détaillée de ce passage. Le cœur de l'introduction est consacré au grand problème herméneutique et historique que pose le livre de Daniel : la question de son authorship et de sa datation. Daniel se présente lui-même comme l'auteur du livre, relatant sa propre vie au VIe siècle avant Jésus-Christ. Cependant, la précision extraordinaire des prophéties contenues dans ce livre a conduit de nombreux commentateurs modernes à remettre en cause cette affirmation et à proposer une datation tardive.

Deux positions principales s'affrontent. La première, traditionnelle et conservatrice, soutient que Daniel est bien l'auteur du livre et qu'il l'a rédigé au VIe siècle avant Jésus-Christ, pendant son séjour en Babylonie puis en Perse. La seconde, majoritaire parmi les spécialistes académiques modernes, attribue la rédaction à un auteur anonyme vivant au IIe siècle avant Jésus-Christ, à l'époque des persécutions d'Antiochos IV Épiphane (175-164 av. J.-C.). Les partisans d'une datation tardive s'appuient sur plusieurs arguments. D'abord, le contexte historique et politique : les visions des chapitres 7 à 12 décrivent avec une précision remarquable les luttes entre les royaumes hellénistiques, notamment les conflits entre les Séleucides et les Ptolémées. Cette précision serait, selon eux, trop grande pour correspondre à une véritable prophétie et suggérerait une rédaction après les faits. Ensuite, le style apocalyptique du livre est également invoqué comme caractéristique d'une littérature de la période hellénistique. L'auteur de l'article s'oppose fermement à cette thèse et affirme clairement son choix méthodologique : il adopte le point de vue selon lequel Daniel, ayant vécu au VIe siècle avant Jésus-Christ, est bien l'auteur du livre.

Cette position est présentée non pas comme un refus du débat académique, mais comme une démarche cohérente avec la foi en l'inspiration divine des Écritures et en la réalité de la prophétie. L'auteur annonce qu'il développera les raisons pour lesquelles la thèse d'une rédaction tardive lui semble inacceptable. L'article établit également un lien important entre le livre de Daniel et le livre de l'Apocalypse (Révélation de Jean), présentant ces deux textes comme traitant d'un même sujet central : le retour du Messie Jésus. Bien que rédigés à six siècles d'intervalle, ces deux livres constituent selon l'auteur deux révélations complémentaires. Une étude parallèle du livre de l'Apocalypse est annoncée. L'objectif principal de cette série d'études est donc double : examiner de façon détaillée les deux grandes révélations bibliques attribuées à Daniel et à Jean, et déterminer la nature exacte de chaque révélation ainsi que l'identité de leurs destinataires respectifs. Cet article introductif pose ainsi les bases théologiques, méthodologiques et apologétiques de toute la série DAN, qui promet une analyse rigoureuse et verset par verset du livre de Daniel.

La Peshitta est l'une des traductions les plus anciennes et les plus importantes de la Bible, réalisée en langue syriaque, une forme d'araméen. Son nom même, signifiant 'simple' ou 'commun' en syriaque, reflète sa vocation première : rendre les Écritures accessibles à l'ensemble du peuple croyant, sans distinction de rang ou d'érudition. Cette ambition de vulgarisation spirituelle et textuelle en fait un document fondateur dans l'histoire de la transmission biblique. L'histoire de la Peshitta se divise en deux grandes phases correspondant aux deux parties de la Bible chrétienne. Pour l'Ancien Testament, la traduction aurait été réalisée probablement au cours du IIe siècle après Jésus-Christ, à partir de l'hébreu biblique. Cette datation, bien qu'encore débattue par certains spécialistes, situe cette version parmi les tout premiers efforts de traduction des Écritures hébraïques vers une langue sémitique proche. Certains chercheurs estiment même que des portions de cette traduction pourraient être antérieures au christianisme, ayant été produites dans des communautés juives araméophones avant d'être adoptées et adaptées par les chrétiens syriaques. Pour le Nouveau Testament, la traduction de la Peshitta est généralement datée du début du Ve siècle, soit autour du IVe ou Ve siècle après Jésus-Christ.

Elle fut réalisée à partir du grec koinè, la langue dans laquelle les textes néotestamentaires furent originellement composés. Il est important de noter que le canon néotestamentaire de la Peshitta diffère légèrement du canon occidental : elle ne contient pas initialement certains livres comme la Deuxième Épître de Pierre, la Deuxième et la Troisième Épître de Jean, l'Épître de Jude et le livre de l'Apocalypse, ce qui témoigne d'une tradition canonique distincte au sein des Églises syriaques. L'importance de la Peshitta dans la vie des Églises syriaques est considérable. Elle constitue la version standard, voire officielle, de la Bible pour plusieurs communautés ecclésiales, notamment l'Église syriaque orthodoxe, l'Église catholique syriaque, l'Église assyrienne de l'Orient, et d'autres Églises orientales. À ce titre, elle occupe dans la tradition syriaque une place comparable à celle que la Vulgate latine a occupée dans l'Église catholique romaine d'Occident, ou que la Septante a occupée dans les Églises grecques orthodoxes. Sur le plan de l'histoire de la transmission textuelle, la Peshitta revêt une valeur inestimable. De nombreux manuscrits anciens de cette version ont été conservés à travers les siècles, certains d'entre eux remontant aux premiers siècles de l'ère chrétienne. Ces manuscrits constituent des témoins précieux pour les spécialistes de la critique textuelle, permettant de comparer et de contrôler les différentes traditions manuscrites de la Bible.

Ils offrent également des informations sur l'état des textes hébreux et grecs utilisés par les traducteurs syriaques, éclairant ainsi des aspects parfois obscurs de l'histoire du texte biblique. La Peshitta a également joué un rôle de vecteur culturel et spirituel majeur dans la diffusion du christianisme vers l'est, notamment en Perse, en Inde et jusqu'en Asie centrale et en Chine, grâce aux missions nestoriennes. Elle est ainsi liée à l'une des expansions les plus remarquables et les moins connues du christianisme ancien. Aujourd'hui, la Peshitta fait l'objet d'études académiques approfondies, notamment dans le cadre du Peshitta Institute de Leyde, aux Pays-Bas, qui travaille à l'édition critique complète de cette version biblique. Ces travaux contribuent à mieux comprendre les origines du texte, ses variantes, et son rapport avec les autres grandes traditions textuelles de la Bible. En résumé, la Peshitta est bien plus qu'une simple traduction : elle est le reflet d'une tradition chrétienne riche et ancienne, ancrée dans un contexte sémitique proche de celui des origines bibliques elles-mêmes, et elle continue d'être un outil spirituel vivant pour des millions de chrétiens syriaques à travers le monde.