Ls concubinage

L’expression « l’union d’un homme et d’une femme selon la Bible » renvoie principalement à la conception biblique du mariage, telle qu’elle apparaît progressivement dans les Écritures, depuis la création en Genèse jusqu’aux enseignements de Jésus et des apôtres.

1- Le modèle originel dans la Genèse

La Bible présente l’union entre l’homme et la femme comme une institution voulue par Dieu dès la création :

Ce verset est fondamental. Il contient plusieurs idées importantes :

• une séparation du foyer parental ;
• un attachement durable ;
• une union profonde décrite comme « une seule chair ».

Dans ce contexte, l’union conjugale n’est pas uniquement sexuelle ou sociale ; elle possède aussi une dimension spirituelle et d’alliance.

2- Jésus confirme ce modèle

Jésus reprend directement ce texte lorsqu’il enseigne sur le mariage :

Il insiste sur :

• l’origine divine du mariage ;
• l’unité du couple ;
• le caractère durable de cette union.

Pour Jésus, le modèle de référence demeure celui de la création.

3- Le mariage dans le contexte biblique

Dans la Bible, le mariage n’est pas toujours décrit par une cérémonie religieuse précise comme dans les traditions modernes. Cependant plusieurs éléments reviennent régulièrement :

• engagement public ;
• alliance entre deux familles ;
• fidélité ;
• vie commune ;
• relation sexuelle réservée au cadre conjugal.

La sexualité est présentée comme liée à cette union :

L’Ancien Testament décrit également des situations familiales complexes :

• la polygamie (Abraham : اَلتَّكْوِينُ 16.1-4 ; Jacob : اَلتَّكْوِينُ 29.23-30 ; David : صَمُوئِيلَ ٱلثَّانِي 5.13 ; Salomon : اَلْمُلُوكِ ٱلْأَوَّلُ 11.1-3) ;
• les concubines (اَلْقُضَاة 19.1-2 ; صَمُوئِيلَ ٱلثَّانِي 5.13) ;
• la répudiation (اَلتَّثْنِيَة 24.1-4) ;
• les mariages arrangés (اَلتَّكْوِينُ 24.1-4 ; اَلتَّكْوِينُ 24.50-51) ;
• le lévirat (اَلتَّثْنِيَة 25.5-10).

Cependant, la Bible décrit parfois ces pratiques sans nécessairement les approuver moralement. Beaucoup de récits montrent même les tensions, les conflits et les conséquences douloureuses qui découlent de ces situations :

• rivalité entre Sara et Agar (اَلتَّكْوِينُ 16.4-6) ;
• conflits entre Léa et Rachel (اَلتَّكْوِينُ 30.1-8) ;
• drames familiaux dans la maison de David (صَمُوئِيلَ ٱلثَّانِي 13.1-29) ;
• détournement du cœur de Salomon par ses nombreuses femmes étrangères (اَلْمُلُوكِ ٱلْأَوَّلُ 11.3-4).

Ainsi, plusieurs pratiques tolérées dans l’histoire d’Israël semblent davantage relever d’une adaptation à la dureté du القلب البشري — عرض التعريف INF155 que de l’idéal initial présenté lors de la création (إِنْجِيلُ مَتَّى 19.8).

La rencontre entre le Messie Jésus et la Samaritaine au puits de Sychar constitue un passage particulièrement intéressant dans le cadre de cette réflexion sur le concubinage, les unions irrégulières et la conception biblique du couple (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.1-30).
Ce dialogue montre que Jésus distingue clairement une relation conjugale légitime d’une simple vie commune ou relation affective non reconnue.

1- Le contexte du récit

Alors qu’il traverse la Samarie, Jésus s’arrête près du puits de Jacob, à proximité de la ville de Sychar (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.5-6). Une femme samaritaine vient puiser de l’eau, et Jésus engage la conversation avec elle malgré les tensions culturelles existant entre Juifs et السامريين — عرض التعريف INF107 (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.7-9).

Le dialogue prend rapidement une dimension spirituelle, puis Jésus révèle une connaissance précise de la situation sentimentale de cette femme :

2- Une distinction importante entre mariage et union libre

Ce passage est remarquable car Jésus reconnaît explicitement deux réalités différentes :

• les cinq précédents hommes sont appelés des « maris » ;
• l’homme avec lequel elle vit actuellement « n’est pas » son mari.

Autrement dit, Jésus ne considère pas automatiquement la simple cohabitation ou la relation sexuelle comme équivalente au mariage.

Cette précision est importante dans une étude sur le concubinage, car elle montre qu’aux yeux de Jésus :

• vivre avec quelqu’un ne suffit pas à constituer une union conjugale véritable ;
• il existe une différence entre une relation reconnue comme mariage et une relation irrégulière.

Le texte grec emploie ici le terme anêr (« mari » ou « époux »), montrant que Jésus parle bien du statut conjugal et non simplement d’un compagnon.

3- Jésus ne condamne pas brutalement la femme

Le récit montre également l’attitude remarquable de Jésus :

• il révèle la vérité ;
• il ne banalise pas la situation ;
• mais il ne rejette pas non plus cette femme.

Au contraire, il lui offre un enseignement spirituel profond concernant « l’eau vive » et l’adoration véritable (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.10-24).
Cette approche illustre l’équilibre biblique entre :

• vérité morale ;
• appel à la repentance ;
• grâce et miséricorde.

4- Une situation probablement complexe

Le texte ne précise pas pourquoi cette femme a eu cinq maris :

• décès successifs ;
• divorces ;
• répudiations ;
• ou situations sociales difficiles.

Dans le monde antique, une femme dépendait souvent économiquement d’un homme. Certaines situations pouvaient donc être subies plus que choisies.

Cependant, Jésus souligne malgré tout que sa relation actuelle ne correspond pas à une véritable union conjugale reconnue.

5- Intérêt de ce passage pour une étude sur le concubinage

Ce récit peut donc être utilisé pour montrer plusieurs principes bibliques importants :

1. Le mariage possède une reconnaissance particulière

La Bible distingue clairement :

• le mariage ;
• et les relations hors de ce cadre.

(اَلتَّكْوِينُ 2.24 ; إِنْجِيلُ مَتَّى 19.4-6)

2. Une simple vie commune n’équivaut pas automatiquement à un mariage

Jésus affirme explicitement :

Cette phrase constitue probablement l’un des passages les plus explicites du Nouveau Testament sur cette question.

3. La grâce n’annule pas l’exigence morale

Jésus accueille cette femme avec compassion, mais sans redéfinir sa situation comme légitime.

4. Le salut reste accessible

La Samaritaine devient même ensuite un témoin auprès des habitants de la ville :

Beaucoup de السامريين — عرض التعريف INF107 crurent alors en Jésus grâce à son témoignage (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.39-42).

Aujourd’hui, plusieurs approches existent parmi les croyants :

• certains considèrent que seule l’union civile ou religieuse constitue un mariage ;
• d’autres estiment qu’un engagement réel et durable devant Dieu peut suffire ;
• certains insistent surtout sur la fidélité et la stabilité du couple ;
• d’autres mettent l’accent sur la conformité à un cadre ecclésial précis.

C’est pourquoi une étude sérieuse du sujet nécessite :

• l’examen des textes dans leur contexte ;
• une distinction entre description et prescription ;
• une réflexion sur l’évolution des structures sociales entre le monde biblique et notre époque.

Ces trois principes constituent une base importante pour aborder honnêtement la question du mariage et du concubinage dans les Écritures. En effet, certains passages bibliques décrivent simplement des situations vécues par des personnages sans pour autant approuver tous leurs comportements. Ainsi, la présence de la polygamie, des concubines ou de certaines unions particulières dans l’Ancien Testament ne signifie pas nécessairement que ces pratiques représentent l’idéal voulu par Dieu (اَلتَّكْوِينُ 16.1-4 ; اَلْمُلُوكِ ٱلْأَوَّلُ 11.1-4).

Il est donc essentiel de distinguer :

• ce que la Bible rapporte historiquement ;
• et ce qu’elle présente comme un modèle ou un enseignement moral.

Cette distinction apparaît clairement lorsque Jésus renvoie ses interlocuteurs au projet initial de Dieu lors de la création :

Le Christ montre ainsi que certaines pratiques tolérées dans l’histoire d’Israël résultaient parfois de la dureté du القلب البشري — عرض التعريف INF155 (إِنْجِيلُ مَتَّى 19.8) et ne correspondaient pas pleinement à l’idéal originel.

Par ailleurs, il convient de prendre en compte l’évolution des structures sociales entre l’époque biblique et notre monde moderne. Dans les sociétés anciennes, le mariage reposait souvent sur des accords familiaux, des engagements communautaires ou des alliances reconnues publiquement. Les cérémonies religieuses telles que nous les connaissons aujourd’hui n’étaient pas toujours décrites de manière précise dans les textes bibliques.

De plus, les notions contemporaines de :

• mariage civil ;
• union libre ;
• PACS ;
• concubinage légal ;
• vie commune sans engagement officiel ;
  n’existaient pas sous leur forme actuelle dans le monde antique. Une simple transposition directe des catégories modernes dans les textes bibliques peut donc conduire à des conclusions imprécises.

L’étude doit alors chercher à identifier les grands principes bibliques qui encadrent l’union entre l’homme et la femme :

• fidélité ;
• engagement durable ;
• responsabilité mutuelle ;
• pureté morale ;
• respect de l’alliance ;
• protection de la famille.

L’apôtre Paul rappelle notamment que la relation conjugale possède une dimension profonde et sacrée :

Ainsi, au-delà des débats juridiques ou culturels, la Bible semble présenter l’union conjugale comme une alliance sérieuse, publique et fidèle, appelée à refléter la relation entre Dieu et son peuple.

C’est précisément l’une des questions les plus délicates du sujet, car la Bible ne donne jamais une définition juridique détaillée du mariage comparable à nos systèmes modernes. Les Écritures présentent surtout des principes généraux, tandis que les formes sociales du mariage ont varié selon les époques et les cultures.

Deux grandes approches existent généralement parmi les lecteurs de la Bible.

1- L’approche qui considère qu’une union fidèle peut constituer un mariage biblique

Certains estiment que le cœur du mariage biblique réside principalement dans :

• l’engagement durable ;
• la fidélité ;
• la vie commune ;
• l’union charnelle (« une seule chair ») ;
• la reconnaissance sociale du couple.

Dans cette perspective, un couple vivant ensemble de manière stable et fidèle pourrait être considéré comme marié devant Dieu, même sans cérémonie religieuse moderne ou document administratif contemporain.

Cette idée s’appuie notamment sur le fait que :

• la Bible décrit rarement des cérémonies de mariage détaillées ;
• Adam et Ève n’ont pas eu de rite officiel décrit (اَلتَّكْوِينُ 2.24) ;
• Isaac prend Rébecca dans sa tente et elle devient sa femme (اَلتَّكْوِينُ 24.67) ;
• l’union sexuelle est présentée comme créant une forme d’unité profonde (رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلأُولَى إِلَى أَهْلِ كُورِنْثُوسَ 6.16).

Selon cette lecture, le problème principal ne serait pas l’absence d’acte administratif, mais plutôt :

• l’absence d’engagement réel ;
• l’instabilité ;
• les relations multiples ;
• ou le refus volontaire d’assumer publiquement son union.

2- L’approche qui distingue clairement union libre et mariage

D’autres considèrent cependant que le mariage biblique implique nécessairement :

• une alliance reconnue publiquement ;
• un engagement explicite ;
• une reconnaissance familiale et sociale ;
• parfois une forme d’autorité civile ou religieuse.

Ils soulignent que, dans la Bible, les unions sont généralement connues et reconnues par la communauté. Le mariage n’est pas présenté comme une simple cohabitation privée.

Cette approche insiste également sur les textes appelant à éviter « l’impudicité » (رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلأُولَى إِلَى أَهْلِ كُورِنْثُوسَ 7.2 ; اَلرِّسَالَةُ إِلَى ٱلْعِبْرَانِيِّينَ 13.4) et considère que l’union sexuelle trouve sa place normale dans un cadre officiellement assumé.

Dans cette lecture, le concubinage moderne pose parfois problème parce qu’il peut traduire :

• une absence d’engagement définitif ;
• une volonté de garder une porte de sortie ;
• ou un refus conscient de l’alliance matrimoniale.

3- Une difficulté importante : nos catégories modernes

Le problème vient aussi du fait que notre notion moderne « d’union libre » couvre des réalités très différentes :

• couple stable depuis 40 ans avec enfants ;
• relation provisoire sans engagement ;
• vie commune équivalente à un mariage ;
• simple cohabitation affective.

Or la Bible ne traite pas directement ces catégories contemporaines.

4- Ce qui semble central dans les Écritures

Lorsque l’on rassemble les différents textes bibliques, plusieurs éléments apparaissent essentiels :

• fidélité ;
• exclusivité ;
• engagement durable ;
• responsabilité mutuelle ;
• reconnaissance de l’union ;
• sincérité devant Dieu.

Ainsi, beaucoup de débats portent moins sur la cérémonie elle-même que sur la réalité de l’engagement.

5- Une conclusion prudente

Il semble donc difficile d’affirmer de manière absolue :

• soit que toute union libre est automatiquement un péché ;
• soit qu’elle équivaut toujours pleinement au mariage biblique.

Tout dépend probablement de ce que recouvre réellement cette union :

• simple cohabitation sans engagement ;
• ou véritable alliance de vie fidèle et assumée.

La Bible met surtout l’accent sur la vérité du cœur, la fidélité et la responsabilité morale plutôt que sur la seule conformité à une procédure administrative moderne. Toutefois, elle valorise aussi fortement les alliances publiques et stables, ce qui explique pourquoi de nombreux croyants considèrent le mariage officiellement reconnu comme la forme la plus conforme à l’esprit des Écritures.

C'est une possibilité défendue par certains croyants et théologiens, mais il faut reconnaître que la Bible ne formule jamais explicitement cette conclusion de manière directe. Nous sommes donc obligés de raisonner à partir des principes bibliques plutôt qu'à partir d'une définition juridique précise du mariage.

1- L'obligation de se soumettre aux lois

Cependant, il est prescrit de se soumettre aux lois — sous-entendu celles de son pays :

« Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées de Dieu. »
— رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ إِلَى أَهْلِ رُومِيَةَ 13.1

« Soyez soumis, à cause du Seigneur, à toute autorité établie parmi les hommes. »
— رِسَالَةُ بُطْرُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلْأُولَى 2.13

Dans ce domaine, le mariage fait partie de la loi et remonte, de surcroît, à de nombreuses décennies. Il célèbre, sans confusion possible, une alliance entre un homme et une femme, conformément au dessein originel :

« C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair. »
— اَلتَّكْوِينُ 2.24

« N'avez-vous pas lu que le Créateur, au commencement, fit l'homme et la femme et qu'il dit : C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair ? »
— إِنْجِيلُ مَتَّى 19.4-5

Le mariage affiche ainsi clairement les principes que nous avons notés : engagement public, fidélité exclusive, union durable entre un homme et une femme.

2- Le mariage : la seule alliance pleinement engageante

En conséquence, même si d'autres dispositifs législatifs et administratifs pourraient paraître convenir, il apparaît clairement que le mariage soit la seule alliance qui engage pleinement le couple — devant Dieu, devant les hommes et devant la loi.

L'apôtre Paul rappelle d'ailleurs l'importance de l'engagement formel et de la bonne réputation :

« Recherchez ce qui est bien, non seulement devant le Seigneur, mais aussi devant les hommes. »
— رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلثَّانِيةُ إِلَى أَهْلِ كُورِنْثُوسَ 8.21

3- Les autres formes d'union

Les autres formes reconnues par la loi française — union libre, concubinage, PACS — restent des adaptations destinées à encadrer d'autres modes d'alliance qui s'éloignent des prescriptions bibliques. Elles ne comportent ni l'engagement solennel, ni la dimension d'alliance exclusive et définitive que la Bible associe au mariage.