We begrijpen dat het gesprek tussen Lazarus en de slechte rijke van fundamenteel belang is.
De eerste smeekbede van de rijke man (Lukas 16.24)
De rijke man roept in zijn nood tot Abraham: „Vader Abraham, heb medelijden met mij en stuur Lazarus, opdat hij de top van zijn vinger in het water dopt om mijn tong te verkoelen, want ik lijd vreselijk in deze vlam.” (Lukas 16.24). Dit eerste verzoek werpt licht op het totale gebrek aan zelfonderzoek de rijke. Hij erkent de redenen niet die hem naar de hel hebben gebracht: hij toont noch berouw noch oprecht spijt. Zijn enige zorg blijft zijn huidige lijden te verzachten, zonder enige bereidheid tot verandering of tot nadenken over zijn vroegere daden te tonen.
Een ander opvallend aspect van dit verzoek is de religieuze houding van het personage. Hij richt zich tot Abraham, die hij herkent, en noemt hem „Vader”, wat getuigt van respect voor de tradities en de dogma’s van de wet. Het gaat hier echter niet om een gebed tot een heilige, maar om duidelijk beeldspraak. De rijke man wordt dus niet veroordeeld door menselijke wetten en beschouwt zichzelf waarschijnlijk in eigen ogen als rechtvaardig. Het is zelfs mogelijk dat hij zijn huidige situatie als onrechtvaardig ervaart. Toch heeft hij, hoewel hij de Schriften en de goddelijke beginselen kent, die niet in praktijk gebracht in zijn dagelijks leven.
Het eerste antwoord van Abraham (Lukas 16.25-26
Abraham richt zich nuchter en helder tot de rijke man: „Kind, bedenk dat je je goede dingen tijdens je leven hebt ontvangen en dat Lazarus het kwade tijdens het zijne heeft gekend; nu wordt hij hier getroost en jij lijdt. Bovendien is er een grote kloof tussen ons en jullie, zodat zij die vanhier naar jullie zouden willen oversteken, of vanuit jullie kant naar ons, dat niet kunnen.” (Lukas 16.25-26)
De Messias Jezus benadrukt de overvloed aan goederen waarvan de rijke zijn hele leven genoot. Hij veroordeelt de rijkdom zelf niet, maar stelt de manier waarop ze is gebruikt ter discussie. Lazarus lag in zijn nood voor de poort van het huis van de rijke: die situatie was voor laatstgenoemde een echte beproeving. De rijke droeg de verantwoordelijkheid zijn naaste niet te hebben geholpen, terwijl hij daarvoor ruimschoots de middelen had.
Het heil van Lazarus wordt niet toegeschreven aan zijn aardse ellende, maar aan zijn vertrouwen op God. Zijn naam, die „God helpt” betekent, belichaamt deze werkelijkheid. Lazarus bleef om hulp vragen, ongetwijfeld in de hoop een gebaar van medelijden te ontvangen de rijke, maar die verwachting bleef ijdel. Uiteindelijk waren het diverse voorbijgangers die hem in leven hielden, en Lazarus ervoer deze hulp als een teken van goddelijke genade.
Ellende en beproevingen horen bij de menselijke conditie. Toch is het duidelijk dat alleen het geloof in de Messias Jezus de weg van het heil opent. Deze nodigt uit tot diepe overdenking van de persoonlijke verantwoordelijkheid, het medeleven met anderen en de aard van het heil.
De tweede smeekbede van de rijke man (Lukas 16.27-28) De rijke zegt: „Ik smeek u dan, vader, Lazarus te sturen naar het huis van mijn vader, want ik heb vijf broers. Laat hij hen waarschuwen, opdat ook zij niet terechtkomen op deze plaats van pijniging.”
De letterlijke formulering van de vraag die de rijke aan Abraham stelt, is van bijzonder belang. Door zich tot Abraham te richten, die hij uitdrukkelijk herkent, zoals eerder is opgemerkt, toont de rijke een vorm van respect, bijna vriendschappelijk, ondanks de dramatische situatie waarin hij zich bevindt, namelijk de hel. Deze houding getuigt van het metaforische karakter van de passage, waarin de dialoog de vorm aanneemt van een uitwisseling vol symboliek in plaats van een eenvoudig feitelijk verhaal.
Los van het verzoek zelf onderzoekt deze vraag de reikwijdte van de invloed van een mens op zijn eigen familie. Ze werpt immers licht op de impact van persoonlijk gedrag op naasten. De rijke man, zich bewust van zijn lot, uit de vrees dat zijn broers, als ze in dezelfde onverschilligheid volharden en hun gedrag niet veranderen, op dezelfde tragische uitkomst als de zijne uitkomen. Deze vaststelling onderstreept dat de houding van een persoon, wanneer hij leeft zonder oog voor anderen, zijn naasten ertoe kan brengen dezelfde weg te volgen. Zo wordt familie-invloed een drager van verantwoordelijkheid, en de eventuele veroordeling van de broers zou gezien worden als het directe gevolg van het gedrag van de rijke, die dan verantwoordelijk zou worden geacht voor hun lot.
Het tweede antwoord van Abraham (Lukas 16.29) Abraham antwoordde: „Zij hebben Mozes en de profeten; laten zij naar hen luisteren.”
Het antwoord van Abraham aan de rijke man blijkt zeer beslist en geeft te verstaan dat geen enkele onderhandeling denkbaar is. Hij benadrukt dat de Schriften, overgeleverd door Mozes en de profeten, een volkomen voldoende bron vormen om mensen te overtuigen. Met andere woorden: alles wat nodig is voor het begrip en de verandering van het hart is al in deze heilige teksten geopenbaard.
Deze uitspraak werpt licht op een verontrustende werkelijkheid: de broers van deze rijke kennen de Schriften, maar hebben er nog niet gunstig op gereageerd. Hun hardnekkige weigering zich door deze onderwijzingen te laten leiden, brengt hen in een situatie van veroordeling, niet uit onwetendheid, maar door bewuste keuze. Toch geeft Abraham ook te verstaan dat de vrijheid intact blijft: zolang ze leven, is hun de mogelijkheid van verandering geboden. Niets belet hen te kiezen voor bekering, hun gedrag te herzien en de door de Schriften aangewezen weg te omarmen.
Dit beginsel beperkt zich niet tot het kader van het verhaal, maar strekt zich uit tot de hele mensheid. Ieder beschikt over dezelfde middelen om te begrijpen, na te denken en zich zo nodig tot bekering te wenden. De persoonlijke verantwoordelijkheid wordt dus sterk benadrukt: kennis van de waarheid volstaat niet, men moet er ook in het dagelijks leven op antwoorden.
De derde en laatste smeekbede van de rijke man (Lukas 16.30)
In Lukas 16.30 richt de rijke man zich nogmaals tot Abraham en dringt aan: „Nee, vader Abraham, maar als iemand uit de doden naar hen toe gaat, zullen ze van houding veranderen.” Met dit verzoek uit hij de hoop dat een bovennatuurlijke gebeurtenis zijn broers ertoe kan brengen hun gedrag te wijzigen en het tragische lot te vermijden dat het zijne is.
Dit beginsel keert terug in het onderwijs van de Messias Jezus: er wordt hem vaak gevraagd een wonder te doen, onder het voorwendsel dat het verschijnen van een buitengewoon teken geloof zou kunnen opwekken. Toch laat de geschiedenis zien dat zulke verzoeken blijven bestaan, ook wanneer Jezus zojuist iemand heeft bevrijd of een wonderlijke daad heeft verricht (Johannes 6.30, Johannes 4.48, Mattheüs 12.38-39, Markus 8.11-12, Lukas 11.16, Johannes 2.18).
De rijke man wenst zo dat iemand die is opgestaan zijn broers komt waarschuwen, in de overtuiging dat dit wonder overtuigend genoeg zou zijn om hen tot bekering te brengen. Het voorbeeld van de opstanding van de Messias Jezus toont echter dat zelfs deze uitzonderlijke gebeurtenis de religieuzen van toen niet kon overtuigen: zij weigerden te geloven en verspreidden de gedachte dat het lichaam door zijn discipelen was gestolen (Mattheüs 28.11-15).
Tegenover de herhaalde eisen om wonderen heeft de Messias Jezus nooit gunstig gereageerd, wetende dat hun ongeloof niet door loutere wonderen overwonnen zou worden. Zijn antwoord was vaak dat hun geen ander wonder gegeven zou worden dan dat van Jona (Mattheüs 12.39, Mattheüs 16.4, Lukas 11.29). Zo onderstreept de tekst dat geloof niet ontstaat uit het zoeken naar buitengewone tekenen, maar uit het luisteren naar en ontvangen van de reeds geopenbaarde onderwijzingen.
Het laatste antwoord van Abraham (Lukas 16.31)
Abraham zei hem toen: „Als ze niet naar Mozes en de profeten luisteren, laten ze zich ook niet overtuigen, zelfs als iemand uit de doden opstaat.”
Dit antwoord van Abraham sluit het gesprek af. Het is niet verrassend voor wie de Evangeliën leest, want het bevestigt de uiteenlopende uitspraken van de Messias Jezus bij soortgelijke verzoeken (Johannes 6.30, Johannes 4.48, Mattheüs 12.38-39, Markus 8.11-12, Lukas 11.16, Johannes 2.18). Het antwoord was nooit gunstig geweest (Mattheüs 12.39, Mattheüs 16.4 en Lukas 11.29).
Dit gesprek roept fundamentele vragen op over de werkelijkheid van het bestaan na de lichamelijke dood. Door middel van beeldspraak schetst het een situatie die, hoewel in beelden gepresenteerd, op zeer nauwkeurige elementen berust, wat de uitleg beperkt tot duidelijk omlijnde richtingen. Deze eigenschap geeft het hele verhaal een dimensie die zowel symbolisch is als verankerd in een werkelijkheid die de hoorder nauwelijks opzij kan schuiven of kan bagatelliseren.
Bovendien herbevestigt het antwoord in deze passage dat de Schriften volkomen volstaan om geloof op te wekken in het hart van wie ze hoort. Hieruit volgt dat niemand onwetendheid als excuus zal kunnen aanvoeren, want de openbaring in de heilige teksten is voor iedereen binnen bereik. Ook als men dit verhaal als een beschouwt, blijft de boodschap even concreet en streng, en gaat ze verder dan een louter morele illustratie om een echte waarschuwing te brengen.
Ten slotte is het belangrijk te benadrukken dat de Messias Jezus bij het uitspreken van deze woorden zich volledig bewust was van het werkelijke verderf dat veel van zijn hoorders bedreigde. Dit besef wekte in hem een diep medelijden op, zoals meermaals in de Evangeliën wordt bevestigd (Mattheüs 9.36, Mattheüs 14.14, Markus 6.34, Lukas 7.13 en Mattheüs 20.34). Zo beperkt het gepresenteerde gesprek zich niet tot een theoretische overweging, maar geeft het uiting aan een oprechte zorg voor het heil van ieder mens.