Conclusão geral dos anexos DAN005

O estudo das dimensões da estátua mostrou que os sessenta côvados de altura e os seis côvados de largura descrevem um monumento excepcional, sem permitir reconstituir precisamente a sua forma.

A expressão “estátua de ouro” também não impõe a ideia de uma estátua inteiramente feita de ouro maciço.

As técnicas antigas permitiam aplicar um revestimento precioso sobre uma estrutura feita de um material muito menos custoso. A própria Bíblia utiliza esse procedimento para vários objetos de culto recobertos de ouro.

Os cálculos propostos no anexo dedicado à quantidade de ouro não constituem, portanto, uma reconstrução da estátua real. Mostram apenas que uma cobertura de ouro, mesmo muito fina, podia dar ao monumento a sua aparência dourada sem exigir as centenas de toneladas que uma construção maciça teria demandado.

A materialidade do monumento não apresenta, assim, nenhuma impossibilidade intrínseca.

A planície de Dura constitui um bom exemplo da distinção necessária entre verossimilhança e demonstração.

O nome pertence a um ambiente linguístico compatível com a Mesopotâmia, e várias localizações foram propostas.

Nenhuma, contudo, pode ser considerada certa.

Seria, portanto, excessivo afirmar que a arqueologia encontrou o local da estátua de Daniel 3.

Inversamente, a impossibilidade atual de identificar precisamente um topônimo antigo secundário não permite concluir que ele seja fictício.

A formulação mais rigorosa continua sendo que Daniel situa o acontecimento num lugar apresentado como real, pertencente à província da Babilônia, cuja identificação moderna permanece incerta.

O estudo das instalações térmicas mesopotâmicas mostra que uma grande fornalha é compatível com o ambiente material da Babilônia.

Continua impossível determinar com precisão a sua forma ou a sua função habitual.

O elemento histórico mais significativo continua sendo o paralelo de Jeremias 29.21-22, que associa diretamente Nabucodonosor à execução de dois homens pelo fogo.

Esse paralelo não demonstra o episódio de Daniel 3 e não prova que a mesma instalação tenha sido utilizada.

Estabelece, contudo, que a execução pelo fogo sob Nabucodonosor não é uma pena estranha ao contexto bíblico do soberano.

A fornalha pode, portanto, ser estudada historicamente sem reduzir o milagre a um fenômeno natural.

A ordem de aquecer a fornalha “sete vezes mais” deve ser entendida em seu registro narrativo e linguístico.

O número sete exprime aqui uma intensificação extrema, e não uma medida termométrica que permita calcular uma temperatura precisa.

Essa observação não significa que o aumento de calor seja simbólico.

Daniel 3.22 precisa que os soldados encarregados de lançar os três homens no fogo são eles próprios mortos pelo calor.

O relato afirma, portanto, simultaneamente uma intensificação real do fogo e a impossibilidade de traduzir a expressão “sete vezes” num coeficiente científico preciso.

O estudo de Daniel 3.25 e 3.28 permite também estabelecer vários níveis de interpretação.

Nabucodonosor vê realmente, na lógica narrativa do capítulo, um quarto personagem caminhando com os três condenados.

A expressão aramaica empregada pelo rei evoca um ser de aparência divina ou celestial.

Alguns versículos depois, Nabucodonosor interpreta ele mesmo a libertação declarando que Deus “enviou o seu anjo” (Daniel 3.28).

A identificação angélica possui, portanto, o fundamento textual mais explícito.

A tradição cristã reconheceu frequentemente no quarto personagem uma manifestação pré-encarnada do Filho.

Essa leitura pode inscrever-se numa teologia bíblica mais ampla da preexistência de Cristo e na complexa questão do “anjo do Eterno — exibir a definição de INF038” no Antigo Testamento.

Ela não deve, contudo, ser apresentada como se Daniel tivesse escrito explicitamente que o quarto personagem era o Messias.

A distinção é importante:

o texto afirma uma intervenção celestial enviada por Deus;

Daniel 3.28 a qualifica de intervenção angélica;

a identificação mais precisa com uma cristofania pertence à interpretação cristã da passagem.

Essa distinção permite manter a possibilidade teológica da cristofania sem lhe atribuir um grau de certeza superior ao que o texto permite.

A oração de Azarias e o cântico dos três jovens trazem um testemunho particularmente interessante sobre a recepção antiga de Daniel 3.

A tradição grega desenvolve o que se passa no interior da fornalha e descreve a intervenção do anjo do Senhor — exibir a definição de INF353.

Essa leitura corresponde diretamente a Daniel 3.28.

Ela mostra que a interpretação angélica do quarto personagem não é uma explicação moderna destinada a evitar uma leitura cristológica. Pertence a uma antiga tradição de interpretação do relato.

As tradições cristãs desenvolveram em seguida diferentes leituras a partir dessa base.

O estudo das adições gregas mostra também a necessidade de distinguir as tradições canônicas.

A oração de Azarias e o cântico não estão presentes no texto aramaico massorético.

Pertencem, contudo, à antiga tradição grega de Daniel.

São recebidos nas tradições católica e ortodoxas segundo os seus respectivos quadros canônicos, ao passo que as tradições protestantes os colocam geralmente entre os escritos apócrifos — exibir a definição de INF029 e não os incluem no cânon do Antigo Testamento.

Um estudo acadêmico pode, portanto, utilizá-los como testemunhas importantes da história textual e da recepção de Daniel 3, indicando claramente o seu status diferente conforme as tradições.

Daniel 3 contém alguns termos musicais geralmente considerados empréstimos do grego.

Esse dado deve ser reconhecido.

Ele pertence legitimamente à discussão sobre a datação do livro.

Mas o argumento torna-se excessivo quando se supõe que toda palavra grega seria necessariamente impossível num contexto anterior às conquistas de Alexandre.

Os contatos entre o mundo grego e o Oriente Próximo existiam anteriormente, e os nomes de instrumentos pertencem precisamente ao vocabulário suscetível de circular junto com os objetos que designam.

Esses termos podem, portanto, participar de uma discussão cronológica, mas não bastam isoladamente para demonstrar uma composição de Daniel 3 no século II a.C.

O estudo histórico permitiu distinguir corroboração contextual e atestação direta.

Nabucodonosor II é historicamente bem atestado.

Seu reinado foi marcado por uma atividade arquitetônica considerável.

A Babilônia era a capital de um império multinacional.

As deportações de judeus pertencem à história desse período.

A integração de estrangeiros nas estruturas administrativas de um império é historicamente concebível.

A execução pelo fogo possui, além disso, o paralelo já assinalado em Jeremias.

Esses dados não provam cada uma das circunstâncias particulares de Daniel 3, mas mostram que o relato possui vários pontos de ancoragem coerentes com o mundo em que afirma se desenrolar.

Nenhuma fonte extrabíblica atualmente conhecida narra a cerimônia de Dura, a condenação de Sadraque, Mesaque e Abede-Nego ou a sua libertação.

Nenhuma inscrição descoberta pode ser identificada com certeza com a estátua de Daniel 3.

Esse limite documental deve ser claramente reconhecido.

Defender a historicidade do relato não exige atribuir às descobertas arqueológicas uma força probatória que elas não possuem.

O argumento mais sólido consiste em constatar que o quadro possui várias correspondências históricas significativas, reconhecendo ao mesmo tempo que o acontecimento particular permanece conhecido pelo testemunho do livro de Daniel.

A questão da ausência de Daniel no capítulo 3 permanece sem resposta histórica certa.

Várias hipóteses continuam possíveis: deslocamento administrativo, função diferente, ausência temporária ou outra circunstância desconhecida.

O texto não permite escolher entre elas.

Fornece, contudo, uma explicação literária importante.

Daniel 3 coloca Sadraque, Mesaque e Abede-Nego em primeiro plano; Daniel 6 colocará Daniel sozinho diante de uma prova comparável.

Essa complementaridade mostra que a fidelidade ao Deus de Israel não está ligada a um único personagem.

A comparação dos dois capítulos revelou uma simetria particularmente forte.

Em Daniel 3, o poder ordena um ato religioso que os servos de Deus não podem praticar.

Em Daniel 6, o poder proíbe um ato religioso que Daniel não pode abandonar.

A primeira situação impõe o que é proibido.

A segunda proíbe o que deve ser mantido.

Nos dois casos, a autoridade humana ultrapassa um limite.

A resposta permanece a mesma: os servos de Deus continuam a respeitar a autoridade em seu domínio legítimo, mas recusam-se a conceder-lhe poder sobre a sua fidelidade religiosa.

Daniel 3 e Daniel 6 possuem também a mesma linguagem de libertação.

Nabucodonosor reconhece que Deus enviou o seu anjo para livrar os três homens.

Daniel afirma que o seu Deus enviou o seu anjo para fechar a boca dos leões.

Nos dois relatos, o meio de execução conserva todo o seu poder natural.

O fogo mata.

Os leões matam.

Mas tornam-se incapazes de destruir aqueles que Deus decide proteger.

Essa correspondência reforça a unidade teológica da seção narrativa do livro.

Os relatos de Daniel não são independentes das visões que se seguem.

Daniel 3 mostra de forma narrativa o que os capítulos proféticos desenvolverão numa escala muito mais vasta: os reinos humanos podem ultrapassar os limites de sua autoridade, perseguir os santos e reivindicar um lugar que pertence a Deus.

Daniel 7, 8 e 11 desenvolverão esse confronto sob formas diferentes.

O relato da fornalha prepara assim o leitor para compreender o que significa concretamente permanecer fiel quando um poder imperial se torna perseguidor.

A relação entre Daniel 3 e Apocalipse 13 aparece como particularmente significativa.

Os dois textos associam:

uma potência dominante;

uma imagem;

uma exigência de adoração;

uma ameaça de morte contra os que recusam.

Essas correspondências permitem legitimamente considerar Daniel 3 um pano de fundo narrativo da cena apocalíptica.

Não se deve, contudo, transformar cada detalhe do capítulo em predição cifrada de Apocalipse 13.

Daniel 3 continua sendo primeiramente um relato sobre Nabucodonosor e seus três administradores judeus.

Apocalipse 13 retoma alguns de seus motivos e os integra numa visão escatológica muito mais ampla.

A prudência se impõe particularmente no campo numérico.

A estátua mede sessenta côvados por seis.

Apocalipse 13.18 dá o número 666.

A presença repetida do algarismo seis em contextos nos quais uma potência exige adoração pode produzir uma ressonância interessante numa leitura canônica.

Mas Daniel 3 nunca dá o número 666.

As dimensões 60 × 6 não devem, portanto, ser artificialmente transformadas nesse número.

O pano de fundo sexagesimal mesopotâmico oferece, além disso, uma explicação natural para a importância do número 60.

A relação com Apocalipse 13 deve ser buscada primeiramente no tema da adoração imposta, e não numa equação numérica.

O alcance escatológico do capítulo não depende, afinal, nem de um cálculo de dimensões nem de uma identificação especulativa de cada detalhe.

Reside no conflito fundamental entre duas pretensões.

Nabucodonosor exige um ato de adoração.

Os três homens reconhecem que essa adoração não pode ser concedida a ele.

Apocalipse 13 leva essa mesma lógica a uma dimensão escatológica.

O princípio permanece, portanto, constante: quando o poder humano reclama o que pertence exclusivamente a Deus, a fidelidade exige a recusa.

Uma das conclusões mais importantes do conjunto dos anexos diz respeito à natureza da fé dos três homens.

Eles não dizem:

“Deus nos livrará necessariamente, portanto podemos recusar sem risco.”

Eles afirmam que Deus pode livrá-los e acrescentam que permanecerão fiéis mesmo que essa libertação não aconteça (Daniel 3.17-18).

Essa declaração impede de transformar a sua história numa fórmula que garanta a proteção física de todo crente fiel.

O milagre manifesta a soberania de Deus.

Não coloca Deus sob a obrigação de realizar sempre o mesmo milagre.

Essa observação permite captar o centro teológico de Daniel 3.

A vitória dos três judeus não começa quando saem ilesos do fogo.

Começa quando respondem ao rei que não se prostrarão, mesmo que Deus não os livre.

Nesse instante, Nabucodonosor ainda pode mandar lançá-los na fornalha.

Ele possui o cargo deles.

Pode pronunciar a sua condenação.

Pode dispor do seu corpo.

Mas já não possui a sua adoração.

É precisamente esse limite que todo o resto do relato tornará visível.

O conjunto do capítulo repousa, afinal, sobre um contraste notável.

Nabucodonosor manda construir uma estátua gigantesca.

Ela deve ser inaugurada.

Funcionários devem ser convocados.

Músicos devem dar o sinal.

Um arauto deve anunciar a ordem.

Soldados devem fazer aplicar a sentença.

A estátua em si não faz nada.

Em contrapartida, o Deus dos três judeus não possui nenhuma estátua na planície de Dura.

Ele não é representado por uma imagem monumental.

Mas age.

Envia o seu mensageiro.

Livra os seus servos.

Obriga, por fim, o soberano que havia exigido adoração a reconhecer publicamente o seu poder.

O contraste entre a imagem visível, mas impotente, e o Deus invisível, mas atuante, constitui uma das dimensões mais profundas do relato.