Het artikel ‘CTD019 - Het getuigenis van Jezus?’ analyseert een vermeende tegenstrijdigheid in het Evangelie van Johannes over het getuigenis van Jezus. Jezus erkent de menselijke rechtsnormen, maar onderstreept de goddelijke waarheid van zijn identiteit. In Johannes 5,31 sluit hij aan bij de menselijke maatstaven van waarachtigheid, terwijl hij in Johannes 8,14 de geldigheid van zijn goddelijke getuigenis bevestigt.
10 min
JezusgetuigenistegenspraakEvangelie van Johannes
12 verzen
2 boeken
Voici la dix-huitième question ou contradiction présentée sur le site www.islamland.com, référencée sous le numéro 44 (Citation adaptée pour des raisons de clarté).
Selon l’Évangile de Jean, qu’a dit Jésus sur le fait de rendre son propre témoignage ?
1) : Si je témoigne de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai (Johannes 5.31).
2) : Même si je rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai (Johannes 8.14).
Notre réponse :
Regardons les textes en question.
La question d’une éventuelle contradiction dans les propos de Jésus rapportés dans l’Évangile selon Jean, notamment entre (Johannes 5.31) et (Johannes 8.14), nécessite une analyse attentive du contexte et des intentions discursives. À première vue, Jésus semble affirmer d’un côté que son témoignage sur lui-même n’est pas valable, et de l’autre, qu’il est vrai. Toutefois, cette apparente tension disparaît dès lors que l’on distingue les cadres d’énonciation.
Dans le passage de (Johannes 5.31-32), Jésus s’adresse aux autorités religieuses dans un contexte de controverse. Il adopte leur propre cadre juridique, fondé sur la loi mosaïque, selon laquelle un témoignage isolé ne suffit pas à établir la vérité (Deuteronomium 19.15). En déclarant : « Si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai » (Johannes 5.31), Jésus ne nie pas la véracité intrinsèque de ses paroles, mais il raisonne selon les critères juridiques reconnus par ses interlocuteurs. Il introduit alors d’autres témoins : Jean le Baptiste, ses œuvres, et surtout le Père, qui atteste en sa faveur (Johannes 5.32-36).
Dans (Johannes 8.14), le contexte est différent. Jésus répond à une objection des qui contestent son autorité après sa déclaration : « Je suis la lumière du monde » (Johannes 8.12). Lorsqu’il affirme : « Même si je me rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai », il ne contredit pas sa déclaration précédente, mais il en précise la portée. Il souligne ici que son témoignage est intrinsèquement valide, car il procède d’une connaissance parfaite de son origine et de sa destinée, en tant qu’envoyé du Père. L’argument ne repose plus sur un cadre juridique humain, mais sur la vérité divine de son identité.
Par ailleurs, Jésus ne s’en tient pas à un témoignage isolé : il invoque à nouveau le Père comme second témoin, conformément à la loi (Johannes 8.17-18). Ainsi, même dans ce second passage, le principe posé en (Johannes 5.31-32) demeure respecté.
En conclusion, il n’existe aucune contradiction entre ces deux déclarations. Dans le premier cas, Jésus adopte le raisonnement juridique de ses interlocuteurs pour démontrer la validité de son témoignage à travers des attestations externes. Dans le second, il affirme la vérité intrinsèque de son identité tout en confirmant la présence d’un second témoin divin. Les deux passages expriment donc une même réalité sous des angles complémentaires, révélant la cohérence du discours johannique.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF002
Informatieve notitie
INF002 - De farizeeën
De farizeeën
De farizeeën waren een belangrijke religieuze en sociale groep binnen het oude jodendom, vooral in de tijd van de Tweede Tempel. Hier volgen enkele kernpunten over hen:
Oorsprong en geschiedenis
Oorsprong: De farizeeën ontstonden als aparte groep na de Makkabeese opstand, omstreeks 165-160 v.Chr. Zij werden vaak beschouwd als de geestelijke nakomelingen van de Chasidim.
Periode: Zij bloeiden tot de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 n.Chr. Na die datum vormde hun leer de basis van wat het rabbijnse jodendom werd.
Overtuigingen en praktijken
Heilige teksten: In tegenstelling tot de Sadduceeën, die zich uitsluitend richtten op de geschreven wet (de Pentateuch), geloofden de farizeeën in een geschreven wet en een mondelinge wet (de mondelinge Thora). Opstanding: De farizeeën geloofden in de opstanding van de doden en in de onsterfelijkheid van de ziel. Riten en wetten: Zij benadrukten het belang van de mondelinge tradities en van uitleg die was aangepast aan de actuele omstandigheden.
Invloed en erfenis Invloed: De farizeeën hadden grote invloed op de liturgie en de joodse religieuze praktijk. Hun leer werd omstreeks 200 n.Chr. opgenomen in de Misjna, een verzameling van de mondelinge joodse overlevering. Erfenis: Na de verwoesting van de Tweede Tempel vormde de leer van de farizeeën de basis van het rabbijnse jodendom, dat het moderne jodendom nog steeds beïnvloedt.
De farizeeën worden vaak genoemd in het Nieuwe Testament, vooral in de evangeliën en in de Handelingen van de apostelen, waar zij vaak in conflict zijn met Jezus en de andere religieuze figuren van die tijd.
De farizeeën in de Bijbel
Zij vormen de meest representatieve groep van het jodendom. Hun leden, afkomstig uit het volk, verzetten zich tegen compromissen met de Romeinse bezetter, maar ook met het hellenisme. Wij zien hen als dichter bij de bevolking staan dan de sadduceeën.
Zij worden honderddrie keer genoemd in het Nieuwe Testament: drieënnegentig keer in de evangeliën, negen keer in de Handelingen van de apostelen en één keer in de brief aan de Filippenzen.
Hun verhouding tot de Messias Jezus lijkt vaak gespannen en conflictueus. Hij berispt hen op bepaalde momenten in felle bewoordingen, zoals “wee u” en “huichelaars”, wat deze tegenstelling goed laat zien. Zij hebben geen toegang tot de posten met grote verantwoordelijkheid, die door de Romeinen worden gecontroleerd en dus zijn voorbehouden aan de sadduceeën die met hen sympathiseren, maar zij vormen de belangrijkste groep van het Sanhedrin.
Zij beschouwen zich als de grote verdedigers van de wet van Mozes, die zij uitleggen. Hun uitleg wordt de regel die het volk moet volgen. De Messias Jezus veroordeelt deze ontsporingen bij verschillende gelegenheden (Mattheüs 23.13-29).
Zij zijn het vaak oneens met hun collega's, de sadduceeën, over leerstellige punten zoals het eeuwige leven of de engelen. Aan de geschreven wet van Mozes hebben zij mondelinge beginselen toegevoegd, waardoor zij de voorschriften ervan kunnen omzeilen. Jezus laat niet na hierop te wijzen (Mattheüs 23.23).
Nicodemus en Jozef van Arimatea behoorden tot deze politiek-religieuze groep, wat hen er niet van heeft weerhouden zich tot het christendom te bekeren.