نفهم أن الحوار بين لعازر والغني الشرير ذو أهمية جوهرية.
توسّل الغني الأول (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.24)
يصرخ الغني في شدته إلى إبراهيم قائلًا: «يا أبي إبراهيم، ارحمني وأرسل لعازر ليبلّ طرف إصبعه بماء ويبرّد لساني، لأني أتعذب كثيرًا في هذا اللهيب». (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.24). يسلّط هذا الطلب الأول الضوء على الغياب التام للمراجعة الذاتية الغني. فهو لا يقرّ بالأسباب التي أوصلته إلى الجحيم: فلا يُظهر توبة ولا ندمًا صادقًا. ويبقى همّه الوحيد تخفيف آلامه الحاضرة، دون أن يبدي رغبة في التغيير أو في التأمل في أفعاله الماضية.
ومن الجوانب اللافتة الأخرى في هذا الطلب الموقف الديني للشخصية. فهو يخاطب إبراهيم، الذي يعرفه، مناديًا إياه «أبي»، وهذا يشهد باحترام تقاليد الشريعة وعقائدها. غير أن الأمر هنا ليس صلاةً موجهة إلى قديس، بل لغة مجازية بوضوح. فالغني إذًا ليس محكومًا عليه بقوانين البشر، ويرجّح أنه يعدّ نفسه بارًّا في عيني نفسه. بل من الممكن أن يرى وضعه الحالي ظلمًا. ومع ذلك، ورغم أنه يعرف الكتب والمبادئ الإلهية، لم يعمل بها في حياته اليومية.
جواب إبراهيم الأول (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.25-26
يخاطب إبراهيم الغني برصانة ووضوح: «يا ابني، اذكر أنك استوفيت خيراتك في حياتك، وأن لعازر كذلك البلايا؛ والآن هو يتعزى هنا وأنت تتعذب. وفوق هذا كله، بيننا وبينكم هوة عظيمة قد أُثبتت، حتى إن الذين يريدون العبور من ههنا إليكم لا يقدرون، ولا الذين من هناك يعبرون إلينا». (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.25-26)
يشدد المسيح يسوع على وفرة الخيرات التي تمتع بها الغني طوال حياته. فهو لا يدين الغنى في ذاته، بل يتساءل عن الطريقة التي استُخدم بها. وكان لعازر، في بؤسه، عند باب بيت الغني: وقد شكّل هذا الوضع اختبارًا حقيقيًا للأخير. وكان الغني مسؤولًا عن أنه لم يساعد قريبه، مع أن لديه من الوسائل ما يكفي وزيادة.
لا يُنسب خلاص لعازر إلى بؤسه الأرضي، بل إلى ثقته بالله. واسمه، الذي يعني «الله يعين»، يجسّد هذه الحقيقة. وقد ألحّ لعازر في طلب المساعدة، على أمل أن ينال لفتة رحمة الغني، لكن هذا الانتظار ذهب سدى. وفي النهاية كان عابرو سبيل مختلفون هم الذين مكّنوه من البقاء حيًّا، وأدرك لعازر هذه المساعدة علامةً على النعمة الإلهية.
البؤس والمحن جزء من الحالة البشرية. غير أنه يتضح أن الإيمان بالمسيح يسوع وحده يفتح طريق الخلاص. ويدعو هذا إلى تأمل عميق في المسؤولية الفردية، والرحمة تجاه الآخرين، وطبيعة الخلاص.
توسّل الغني الثاني (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.27-28) قال الغني: «فأسألك يا أبتِ أن ترسله إلى بيت أبي، لأن لي خمسة إخوة. ليشهد لهم، لكي لا يأتوا هم أيضًا إلى موضع العذاب هذا».
إن الصياغة الحرفية للسؤال الذي يطرحه الغني على إبراهيم ذات أهمية خاصة. ففي مخاطبته إبراهيم، الذي يعرفه صراحةً كما سبق التنبيه، يُظهر الغني شكلًا من الاحترام، يكاد يكون وديًا، رغم الوضع المأساوي الذي هو فيه، أي الجحيم. ويشهد هذا الموقف بالطابع المجازي للمقطع، حيث يتخذ الحوار شكل تبادل مشحون بالرمزية لا شكل رواية وقائع بسيطة.
وإلى جانب الطلب نفسه، يتساءل هذا السؤال عن مدى تأثير الفرد في أسرته. فهو يبرز أثر السلوك الشخصي في الأقربين. والغني، وهو واعٍ بمصيره، يعبّر عن خشيته من أن يصل إخوته، إن استمروا في اللامبالاة نفسها ولم يغيروا سلوكهم، إلى المصير المأساوي ذاته. ويؤكد هذا الاستنتاج أن موقف الشخص، حين يعيش دون اعتبار للآخرين، قد يقود أقرباءه إلى السير في الطريق نفسه. وهكذا يصبح التأثير الأسري ناقلًا للمسؤولية، ويُنظر إلى الدينونة المحتملة للإخوة على أنها نتيجة مباشرة لسلوك الغني، الذي يُعدّ حينئذٍ مسؤولًا عن مصيرهم.
جواب إبراهيم الثاني (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.29) فأجاب إبراهيم: «عندهم موسى والأنبياء؛ ليسمعوا منهم».
يبدو جواب إبراهيم للغني حازمًا جدًا، مما يوحي بأنه لا مجال لأي مفاوضة. فهو يصرّ على أن الكتب، التي نقلها موسى والأنبياء، مصدر كافٍ تمامًا لإقناع الناس. أي أن كل ما يلزم لفهم القلب وتحويله قد أُعلن بالفعل في هذه النصوص المقدسة.
يسلط هذا التأكيد الضوء على حقيقة مقلقة: إخوة هذا الغني يعرفون الكتب، لكنهم لم يستجيبوا لها بعد استجابة حسنة. ورفضهم المستمر لأن تقودهم هذه التعاليم يضعهم في حالة إدانة، لا عن جهل، بل عن اختيار متعمد. ومع ذلك يلمّح إبراهيم أيضًا إلى أن الحرية تبقى سليمة: فما داموا أحياء، تُتاح لهم إمكانية التغيير. ولا شيء يمنعهم من اختيار التوبة، ومراجعة سلوكهم، واعتناق الطريق الذي تشير إليه الكتب.
ولا يقتصر هذا المبدأ على إطار القصة، بل يمتد إلى البشرية كلها. فلكل واحد الموارد نفسها ليفهم ويتأمل، وعند الاقتضاء ليتجه إلى التوبة. وهكذا تتأكد المسؤولية الفردية بقوة: فمعرفة الحق لا تكفي، بل ينبغي الاستجابة له في الحياة اليومية.
توسّل الغني الثالث والأخير (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.30)
في إِنْجِيلُ لُوقَا 16.30، يخاطب الغني إبراهيم مرة أخرى ويلحّ قائلًا: «لا، يا أبي إبراهيم، بل إذا مضى إليهم واحد من الأموات يتوبون». ومن خلال هذا الطلب يعبّر عن أمله في أن يدفع حدث خارق للطبيعة إخوته إلى تغيير سلوكهم وتجنب المصير المأساوي الذي أصابه.
هذا المبدأ متكرر في تعليم المسيح يسوع: فكثيرًا ما يُطلب منه إجراء معجزة، بحجة أن ظهور آية استثنائية من شأنه أن يولّد الإيمان. ومع ذلك يبين التاريخ أن مثل هذه الطلبات تستمر، حتى حين يكون يسوع قد حرّر شخصًا للتو أو أجرى عملًا معجزيًا (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.30، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.48، إِنْجِيلُ مَتَّى 12.38-39، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 8.11-12، إِنْجِيلُ لُوقَا 11.16، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 2.18).
فالغني يتمنى إذًا أن يأتي قائم من الأموات لينذر إخوته، معتقدًا أن هذه المعجزة تكفي لإقناعهم بالتوبة. غير أن مثال قيامة المسيح يسوع يبين أن حتى هذا الحدث الاستثنائي لم يكفِ لإقناع المتدينين في ذلك العصر: فقد رفضوا أن يؤمنوا ونشروا فكرة أن تلاميذه سرقوا الجسد (إِنْجِيلُ مَتَّى 28.11-15).
وإزاء الطلبات المتكررة للمعجزات، لم يستجب المسيح يسوع قط استجابة حسنة، لعلمه أن عدم إيمانهم لن يُقهر بمجرد العجائب. وكان جوابه في الغالب أنه لن تُعطى لهم معجزة أخرى سوى معجزة يونان (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.39، إِنْجِيلُ مَتَّى 16.4، إِنْجِيلُ لُوقَا 11.29). وهكذا يؤكد النص أن الإيمان لا ينشأ من البحث عن آيات استثنائية، بل من الإصغاء إلى التعاليم التي سبق أن أُعلنت وقبولها.
جواب إبراهيم الأخير (إِنْجِيلُ لُوقَا 16.31)
فقال له إبراهيم حينئذٍ: «إن كانوا لا يسمعون من موسى والأنبياء، فلا يقتنعون ولو قام واحد من الأموات».
يختم هذا الجواب من إبراهيم الحوار. وهو غير مفاجئ لمن يقرأ الأناجيل، لأنه يؤكد مختلف أقوال المسيح يسوع عند طلبات مماثلة (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.30، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 4.48، إِنْجِيلُ مَتَّى 12.38-39، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 8.11-12، إِنْجِيلُ لُوقَا 11.16، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 2.18). ولم يكن الجواب مؤاتيًا قط (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.39، إِنْجِيلُ مَتَّى 16.4، وإِنْجِيلُ لُوقَا 11.29).
يثير هذا الحوار أسئلة جوهرية بشأن حقيقة الوجود بعد الموت الجسدي. فمن خلال لغة مجازية يعرض وضعًا يستند، مع أنه مقدَّم بصور، إلى عناصر بالغة الدقة، مما يحصر التفسير في مسارات محددة جيدًا. وتمنح هذه الخاصية الرواية كلها بُعدًا رمزيًا ومتجذرًا في آن واحد في واقع يصعب على السامع أن يستبعده أو يقلل من شأنه.
ومن جهة أخرى، يؤكد الجواب الوارد في هذا المقطع من جديد أن الكتب كافية تمامًا لإثارة الإيمان في قلوب سامعيها. ويترتب على ذلك أنه لن يستطيع أحد أن يتذرع بالجهل عذرًا، لأن الإعلان الموجود في النصوص المقدسة في متناول الجميع. وحتى لو عُدّت هذه الرواية ، فإن رسالتها لا تقل واقعية وصرامة، إذ تتجاوز مجرد التوضيح الأخلاقي لتحمل إنذارًا حقيقيًا.
وأخيرًا، من المهم التأكيد على أن المسيح يسوع، وهو ينطق بهذه الكلمات، كان واعيًا تمامًا بالهلاك الحقيقي الذي يهدد كثيرين من سامعيه. وقد أثار هذا الوعي فيه رحمة عميقة، كما تشهد بذلك الأناجيل في مواضع عدة (إِنْجِيلُ مَتَّى 9.36، إِنْجِيلُ مَتَّى 14.14، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 6.34، إِنْجِيلُ لُوقَا 7.13 وإِنْجِيلُ مَتَّى 20.34). وهكذا لا يقتصر الحوار المعروض على تأمل نظري، بل يعبّر عن اهتمام حقيقي بخلاص كل إنسان.