Révélation divine et sagesse de cour dans l’Ancien Testament

L'opposition de Daniel 2 entre les sages de Babylone et la révélation divine ne doit pas conduire à considérer toute forme de sagesse humaine comme illégitime.

L'Ancien Testament accorde au contraire une grande valeur à la sagesse.

Salomon demande à Dieu :

« un cœur qui écoute pour juger ton peuple, pour discerner le bien du mal » (1 Rois 3.9).

Dieu lui accorde :

« un cœur sage et intelligent » (1 Rois 3.12).

La sagesse peut donc être un don divin utilisé dans l'administration, la justice et le gouvernement.

Le problème de Daniel 2 n'est pas l'existence du savoir. Il concerne la prétention à connaître ce qui demeure inaccessible sans révélation.

Cette distinction apparaît dès Daniel 1.

Les jeunes Judéens doivent apprendre :

« les lettres et la langue des Chaldéens » (Daniel 1.4).

Daniel ne refuse pas cette formation.

Le texte affirme même :

« Dieu accorda à ces quatre jeunes gens de la connaissance et de la perspicacité dans toutes les lettres et dans toute la sagesse » (Daniel 1.17).

Le livre ne construit donc pas une opposition simpliste entre connaissance profane et connaissance religieuse.

Daniel peut acquérir les savoirs de son environnement.

Mais lorsqu'il s'agit du mystère de Daniel 2, cette formation ne suffit pas.

Il faut une révélation.

Cette limite est exprimée avec une particulière netteté par les Chaldéens :

« Il n'existe personne sur la terre qui puisse faire ce que demande le roi » (Daniel 2.10).

Leur affirmation ne signifie pas que leurs connaissances sont inexistantes.

Elle signifie qu'elles ne permettent pas de franchir certaines limites.

Daniel confirme leur diagnostic lorsqu'il déclare :

« Ce mystère que le roi demande, ce ne sont ni les sages, ni les astrologues, ni les magiciens, ni les devins qui peuvent le révéler au roi » (Daniel 2.27).

Le récit ne prétend donc pas que les sages auraient simplement choisi une mauvaise méthode alors qu'une meilleure technique humaine aurait permis de réussir.

Le mystère doit être révélé par Dieu.

La législation d'Israël établit une distinction entre la révélation reçue de Dieu et les pratiques divinatoires utilisées parmi les nations.

Deutéronome 18 interdit notamment :

« celui qui pratique la divination, l'astrologue, celui qui tire des présages, le sorcier, celui qui jette des sorts, celui qui consulte les esprits ou les spirites, celui qui interroge les morts » (Deutéronome 18.10-11).

Le passage poursuit en annonçant un prophète que Dieu fera surgir et auquel le peuple devra prêter attention (Deutéronome 18.15-19).

La structure est significative.

Israël ne doit pas rechercher la connaissance divine par les moyens divinatoires des nations.

Dieu communique lui-même sa parole.

La question n'est donc pas seulement celle de l'existence d'une connaissance surnaturelle, mais celle de sa source légitime.

L'histoire de Balaam en Nombres 22-24 apporte une perspective complémentaire.

Balak, roi de Moab, cherche à obtenir une parole efficace contre Israël et fait appel à Balaam.

Mais Balaam déclare :

« Quand Balak me donnerait sa maison pleine d'argent et d'or, je ne pourrais transgresser l'ordre de l'Éternel, mon Dieu, pour faire quoi que ce soit de ma propre initiative » (Nombres 22.18).

Plus tard, il affirme :

« Comment pourrais-je maudire celui que Dieu ne maudit pas ? » (Nombres 23.8).

Le récit montre ainsi qu'une parole concernant le dessein de Dieu ne peut pas être manipulée par la volonté d'un roi.

La puissance politique peut convoquer le spécialiste ; elle ne peut pas commander à Dieu le contenu de la révélation.

Cette situation présente un parallèle de principe avec Daniel 2.

1 Samuel 28 offre un exemple inverse et tragique.

Saül cherche une réponse de Dieu alors que :

« l'Éternel ne lui répondit ni par des rêves, ni par l'urim, ni par les prophètes » (1 Samuel 28.6).

Il se tourne alors vers une pratique qu'il avait lui-même interdite et consulte la femme d'En-Dor (1 Samuel 28.7-11).

Le récit illustre une différence importante entre révélation et contrôle.

L'être humain ne peut pas obliger Dieu à parler.

L'absence de réponse divine ne légitime pas le recours à des moyens interdits pour obtenir une connaissance inaccessible.

Daniel 2 présente l'autre versant de cette vérité : Daniel demande humblement la compassion de Dieu, et Dieu choisit de révéler le mystère.

1 Rois 22 présente une autre confrontation entre pouvoir royal et parole prophétique.

Achab consulte environ quatre cents prophètes au sujet d'une campagne militaire (1 Rois 22.6).

Tous annoncent le succès.

Josaphat demande cependant :

« N'y a-t-il plus ici aucun prophète de l'Éternel par qui nous puissions le consulter ? » (1 Rois 22.7).

Michée, fils de Jimla, est alors convoqué.

Le messager qui vient le chercher lui demande de conformer sa parole à celle des autres prophètes.

Michée répond :

« L'Éternel est vivant ! J'annoncerai ce que l'Éternel me dira » (1 Rois 22.14).

Cette déclaration exprime un principe fondamental de la prophétie biblique : le messager n'est pas propriétaire du message.

Achab souhaite entendre une parole favorable.

Nébucadnetsar souhaite obtenir une réponse à son exigence.

Dans les deux cas, la position royale ne donne pas au souverain la maîtrise de la révélation.

Le prophète ou le serviteur de Dieu ne peut produire la parole demandée simplement parce que le roi l'exige.

Daniel doit attendre que le mystère lui soit révélé.

Michée doit dire ce que Dieu lui communique.

La souveraineté de la révélation demeure donc du côté de Dieu et non du pouvoir politique.

La confrontation du mont Carmel en 1 Rois 18 est parfois rapprochée de Daniel 2.

Élie se trouve face aux prophètes de Baal et la question posée concerne l'identité du véritable Dieu :

« Si l'Éternel est Dieu, suivez-le ! Si c'est Baal, suivez-le ! » (1 Rois 18.21).

Les prophètes de Baal invoquent leur dieu sans obtenir de réponse (1 Rois 18.26-29).

Élie prie ensuite et le feu tombe (1 Rois 18.36-38).

Le peuple s'écrie :

« C'est l'Éternel qui est Dieu ! C'est l'Éternel qui est Dieu ! » (1 Rois 18.39).

Le parallèle avec Daniel 2 réside dans la démonstration publique de la capacité du Dieu d'Israël à répondre là où les autres ressources religieuses échouent.

La différence doit cependant être maintenue : Daniel 2 concerne la révélation d'un mystère, tandis que 1 Rois 18 met en scène une confrontation cultuelle explicite entre l'Éternel et Baal.

Les récits de l'Exode présentent également une confrontation entre Moïse et les magiciens d'Égypte.

Ceux-ci reproduisent certains premiers signes (Exode 7.11-12, 22 ; 8.3).

Mais leurs capacités atteignent une limite.

Devant la plaie des moustiques, ils déclarent à Pharaon :

« C'est le doigt de Dieu ! » (Exode 8.15 selon la numérotation de certaines traductions ; Exode 8.19 dans d'autres).

Ce récit est instructif parce qu'il ne présente pas les spécialistes étrangers comme nécessairement incapables de toute action.

La question est celle de la limite de leur pouvoir.

Ils atteignent finalement un point où ils doivent reconnaître une intervention qui les dépasse.

Daniel 2 possède une structure comparable : les sages eux-mêmes reconnaissent l'existence d'une limite infranchissable pour l'homme.

Les rapprochements bibliques doivent être utilisés avec précision.

Moïse devant les magiciens, Élie devant les prophètes de Baal, Michée devant les prophètes d'Achab, Joseph devant Pharaon et Daniel devant Nébucadnetsar ne constituent pas cinq versions du même événement.

Les enjeux diffèrent.

Dans l'Exode, il s'agit notamment de la délivrance d'Israël et de la confrontation avec Pharaon.

Au Carmel, la question est celle du culte de Baal.

Dans 1 Rois 22, il s'agit de la véracité de la parole prophétique.

Dans Genèse 41, il s'agit d'interpréter un rêve concernant une famine.

Dans Daniel 2, il faut révéler un songe inconnu puis en donner la signification prophétique.

Le parallèle pertinent réside dans un principe commun : les ressources humaines ou religieuses de la cour rencontrent une limite que seule l'action de Dieu peut franchir.

L'Ancien Testament peut reconnaître une sagesse réelle en dehors d'Israël.

1 Rois 5.10 déclare que la sagesse de Salomon dépassait :

« toute la sagesse des fils de l'Orient et toute la sagesse de l'Égypte ».

La comparaison suppose précisément que cette sagesse existait.

De même, Daniel 1 ne nie pas l'existence d'un système éducatif babylonien.

Le contraste biblique ne doit donc pas être caricaturé.

La révélation divine ne rend pas toute connaissance humaine fausse.

Elle affirme que la connaissance humaine possède des limites et qu'elle ne peut s'arroger ce qui appartient à Dieu seul.

Jérémie formule cette limite de manière particulièrement forte :

« Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le fort ne se glorifie pas de sa force, que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. Mais que celui qui veut se glorifier se glorifie d'avoir de l'intelligence et de me connaître » (Jérémie 9.22-23).

Cette triple distinction entre sagesse, puissance et connaissance de Dieu éclaire Daniel 2.

Les sages babyloniens possèdent un savoir.

Nébucadnetsar possède la puissance.

Daniel possède finalement la révélation.

Mais Daniel refuse précisément de se glorifier de sa propre sagesse.

Il attribue tout à Dieu.

Ésaïe critique également la prétention des puissances à fonder leur sécurité sur leur propre sagesse.

Concernant l'Égypte, il déclare :

« Où sont-ils donc tes sages ? Qu'ils te révèlent et qu'ils sachent ce que l'Éternel, le maître de l'univers, a décidé contre l'Égypte » (Esaïe 19.12).

Le texte confronte directement les conseillers du pouvoir à un dessein divin qu'ils ne maîtrisent pas.

Cette logique rejoint Daniel 2 : la véritable question n'est pas simplement de savoir qui possède le meilleur conseil politique, mais qui connaît le dessein de Dieu concernant les royaumes.

La ressemblance extérieure entre certaines situations ne doit pas conduire à confondre prophétie et divination.

Dans les deux cas, une information inconnue peut concerner l'avenir.

Mais leur logique théologique diffère profondément.

La divination cherche à obtenir une connaissance à partir de signes, de rites ou de techniques.

Le prophète biblique dépend d'une parole que Dieu choisit de communiquer.

Daniel 2 insiste particulièrement sur cette différence.

Daniel ne dispose d'aucune procédure lui garantissant la révélation.

Avec ses compagnons, il implore :

« la compassion du Dieu du ciel au sujet de ce mystère » (Daniel 2.18).

Le vocabulaire de la compassion exclut l'idée d'une technique contraignant Dieu à répondre.

Cette distinction concerne également la prière.

Daniel prie et reçoit une révélation.

Il serait cependant erroné d'en conclure que la prière fonctionne dans le récit comme une technique alternative permettant automatiquement d'obtenir des informations cachées.

Daniel et ses compagnons demandent à Dieu d'intervenir.

Ils ne contrôlent pas sa réponse.

Le texte présente la révélation comme un acte de grâce :

« le mystère fut révélé à Daniel » (Daniel 2.19).

La prière exprime donc une dépendance, non une maîtrise.

Cette conception permet de comprendre pourquoi Daniel peut être qualifié de sage tout en refusant d'attribuer la révélation à sa propre sagesse.

Il existe une sagesse reçue de Dieu.

Daniel 2.21 affirme :

« Il donne la sagesse aux sages et la connaissance à ceux qui ont de l'intelligence. »

La sagesse authentique consiste notamment à reconnaître cette dépendance.

Le paradoxe du chapitre est donc que le plus sage des hommes présents devant Nébucadnetsar est précisément celui qui refuse de présenter sa sagesse comme autonome.

Le thème dépasse finalement la seule question des rêves.

Les conseillers de cour participent à l'exercice du pouvoir.

Leur savoir sert le gouvernement.

Daniel 2 place cependant cette sagesse politique sous une limite théologique.

Ni le souverain ni ses conseillers ne connaissent l'ensemble de l'avenir.

Le roi peut prendre des décisions.

Il peut conquérir des territoires.

Il peut édicter des décrets.

Mais il ne maîtrise pas le cours complet de l'histoire.

Daniel 2.21 fournit la réponse :

« Il change les temps et les circonstances, il renverse et établit les rois. »

La limite de la sagesse de cour rejoint ainsi la limite du pouvoir royal.

La conclusion du chapitre ne doit pas être comprise comme une condamnation de l'étude, de la réflexion ou de l'acquisition des connaissances.

Daniel lui-même est formé.

Il agit avec discernement.

Il interroge Arjoc afin de comprendre la situation (Daniel 2.14-15).

Il sait parler au roi avec précision.

Le livre valorise donc l'intelligence.

Ce qu'il refuse est son absolutisation.

L'intelligence humaine est légitime dans son domaine.

Elle cesse de l'être lorsqu'elle prétend posséder par elle-même ce que Dieu seul peut révéler.

Daniel 2 permet finalement d'établir une distinction précise.

La sagesse utilise correctement la connaissance accessible.

La révélation communique une réalité qui ne serait pas accessible sans l'initiative de Dieu.

Les deux ne sont pas nécessairement opposées.

Daniel possède de la sagesse et reçoit une révélation.

Mais elles ne doivent pas être confondues.

La sagesse de Daniel lui permet notamment d'agir avec prudence lorsque le décret est publié.

La révélation lui permet de connaître le mystère qu'aucune prudence humaine n'aurait pu découvrir.