Joseph devant Pharaon et Daniel devant Nébucadnetsar : parallèles et différences

Joseph et Daniel se trouvent tous deux loin de leur terre d'origine et sous l'autorité d'un souverain étranger.

Joseph a été vendu en Égypte (Genèse 37.28, 36).

Daniel a été emmené à Babylone dans le contexte de la domination de Juda par Nébucadnetsar (Daniel 1.1-6).

Leurs situations historiques sont différentes, mais elles présentent une caractéristique commune : chacun doit vivre fidèlement au Dieu d'Israël dans un environnement politique et religieux étranger.

Cette situation constitue l'arrière-plan des deux récits de songe.

Genèse 41 commence par les deux rêves de Pharaon : les sept vaches grasses dévorées par sept vaches maigres, puis les sept beaux épis engloutis par sept épis maigres (Genèse 41.1-7).

Le récit précise :

« Le matin, Pharaon eut l'esprit troublé » (Genèse 41.8).

Daniel 2 utilise une formulation comparable :

« Nébucadnetsar fit des rêves. Il en eut l'esprit troublé et ne put dormir » (Daniel 2.1).

Dans les deux récits, le rêve du souverain déclenche donc une crise.

L'homme qui gouverne un royaume ne maîtrise pas le message reçu pendant son sommeil.

Pharaon :

« fit appeler tous les magiciens et tous les sages d'Égypte » (Genèse 41.8).

Nébucadnetsar fait appeler :

« les magiciens, les astrologues, les sorciers et les Chaldéens » (Daniel 2.2).

Dans les deux cas, le souverain se tourne d'abord vers les spécialistes institutionnellement reconnus pour traiter ce type de problème.

La similitude est importante.

Joseph et Daniel ne sont pas initialement convoqués comme les représentants naturels du système religieux dominant.

Ils interviennent après que les ressources ordinaires de la cour ont montré leurs limites.

Le parallèle ne doit cependant pas masquer une différence majeure.

Pharaon raconte ses rêves aux spécialistes égyptiens :

« Pharaon leur raconta ses rêves, mais personne ne put les lui expliquer » (Genèse 41.8).

Joseph reçoit lui aussi le récit complet des deux rêves avant de les interpréter (Genèse 41.17-24).

Dans Daniel 2, Nébucadnetsar exige davantage.

Les Chaldéens demandent :

« Dis le rêve à tes serviteurs et nous en donnerons l'interprétation » (Daniel 2.4).

Mais le roi refuse de dissocier les deux opérations.

Les sages doivent lui faire connaître le rêve et son interprétation (Daniel 2.5-9).

Daniel est donc placé devant une difficulté supplémentaire : il doit recevoir de Dieu non seulement le sens du songe, mais son contenu.

En Genèse 41, les spécialistes égyptiens ne peuvent fournir l'interprétation recherchée.

Cette incapacité conduit l'échanson à se souvenir de Joseph, qui avait interprété son rêve en prison (Genèse 41.9-13).

Dans Daniel 2, l'échec des sages possède des conséquences encore plus graves.

Nébucadnetsar ordonne leur mise à mort (Daniel 2.12).

Daniel apprend alors la décision et demande un délai afin de donner l'interprétation au roi (Daniel 2.14-16).

Dans les deux récits, l'échec de la sagesse de cour ouvre donc la voie à l'intervention d'un serviteur du Dieu d'Israël.

Lorsque Pharaon déclare à Joseph :

« J'ai appris que tu pouvais interpréter un rêve après l'avoir entendu » (Genèse 41.15),

Joseph répond :

« Ce n'est pas moi ! C'est Dieu qui donnera une réponse favorable au pharaon » (Genèse 41.16).

Cette réponse est essentielle.

Joseph possède effectivement une capacité particulière d'interprétation, mais il refuse d'en faire une faculté autonome.

La connaissance vient de Dieu.

Le récit l'avait déjà montré en prison lorsque Joseph avait déclaré :

« N'est-ce pas à Dieu qu'appartiennent les interprétations ? » (Genèse 40.8).

Daniel manifeste une attitude très proche devant Nébucadnetsar.

Lorsque le roi lui demande :

« Es-tu capable de me faire connaître le rêve que j'ai fait et son interprétation ? » (Daniel 2.26),

Daniel ne répond pas simplement qu'il en est capable.

Il déclare :

« Ce mystère que le roi demande, ce ne sont ni les sages, ni les astrologues, ni les magiciens, ni les devins qui peuvent le révéler au roi. Cependant, il y a dans le ciel un Dieu qui révèle les mystères » (Daniel 2.27-28).

Puis il précise :

« Ce n'est pas parce qu'il y aurait en moi une sagesse supérieure à celle de tous les êtres vivants que ce mystère m'a été révélé » (Daniel 2.30).

Joseph et Daniel refusent donc exactement le même déplacement : celui qui consisterait à attribuer au serviteur ce qui appartient à Dieu.

La déclaration de Joseph en Genèse 40.8 et celle de Daniel en Daniel 2.28 peuvent être rapprochées :

Joseph : « N'est-ce pas à Dieu qu'appartiennent les interprétations ? »

Daniel : « Il y a dans le ciel un Dieu qui révèle les mystères. »

Les formulations diffèrent, mais leur théologie converge.

L'interprétation authentique ne résulte pas d'une puissance intrinsèque du serviteur.

Elle dépend de Dieu.

Cette conviction distingue Joseph et Daniel d'une conception magique dans laquelle l'interprète posséderait en lui-même la maîtrise des secrets.

Joseph explique à Pharaon :

« Dieu a fait connaître au pharaon ce qu'il va faire » (Genèse 41.25).

Il répète :

« Dieu a montré au pharaon ce qu'il va faire » (Genèse 41.28).

Daniel emploie une formulation très proche :

« Le grand Dieu a fait connaître au roi ce qui arrivera après cela » (Daniel 2.45).

Dans les deux récits, le rêve royal est donc compris comme une révélation concernant l'avenir.

Le souverain reçoit une information qu'il n'aurait pas pu obtenir par l'exercice ordinaire de son pouvoir.

Joseph explique également pourquoi Pharaon a reçu deux rêves correspondant au même événement :

« Si le rêve s'est présenté deux fois au pharaon, c'est que la chose est décidée de la part de Dieu et que Dieu va rapidement l'accomplir » (Genèse 41.32).

Le rêve possède donc une fonction de révélation et de confirmation.

Daniel 2 ne présente pas cette même répétition sous deux formes.

Le songe de Nébucadnetsar constitue une vision symbolique unique dont les différents éléments forment une séquence.

Il ne faut donc pas rechercher une correspondance artificielle entre tous les détails des deux récits.

Le rêve de Pharaon concerne une période relativement proche et déterminée :

sept années d'abondance suivies de sept années de famine (Genèse 41.26-30).

Le songe de Nébucadnetsar possède un horizon beaucoup plus étendu.

Il commence avec le royaume du souverain :

« C'est toi qui es la tête en or » (Daniel 2.38),

puis annonce plusieurs royaumes successifs avant d'aboutir au royaume établi par Dieu (Daniel 2.39-44).

Genèse 41 concerne principalement la préparation à une crise alimentaire.

Daniel 2 développe une théologie de la succession des empires et de l'aboutissement de leur histoire.

Après avoir interprété les rêves, Joseph propose à Pharaon une politique destinée à préparer l'Égypte à la famine :

« Maintenant, que le pharaon choisisse un homme intelligent et sage et qu'il le mette à la tête de l'Égypte » (Genèse 41.33).

Il recommande notamment de prélever une partie des récoltes pendant les années d'abondance (Genèse 41.34-36).

Daniel ne présente rien de comparable.

Il ne propose pas à Nébucadnetsar une stratégie permettant d'empêcher la succession annoncée des royaumes.

Cette différence correspond à la nature des deux révélations.

La famine de Genèse 41 appelle une préparation humaine.

La succession prophétique de Daniel 2 révèle une histoire dont le roi doit reconnaître qu'elle dépasse son propre pouvoir.

Après l'interprétation de Joseph, Pharaon déclare :

« Pourrions-nous trouver un homme comme celui-ci, ayant en lui l'Esprit de Dieu ? » (Genèse 41.38).

Puis :

« Puisque Dieu t'a fait connaître tout cela, personne n'est aussi intelligent et sage que toi » (Genèse 41.39).

Nébucadnetsar déclare à Daniel :

« En vérité, votre Dieu est le Dieu des dieux, le Seigneur des rois et celui qui révèle les mystères, puisque tu as pu révéler ce mystère » (Daniel 2.47).

Dans les deux cas, la capacité du serviteur conduit le souverain à reconnaître la source divine de la connaissance.

Joseph passe directement de la prison à une fonction extrêmement élevée.

Pharaon lui déclare :

« Je t'établis sur toute l'Égypte » (Genèse 41.41).

Il lui remet son anneau, le revêt de vêtements de fin lin et lui donne un collier d'or (Genèse 41.42).

Daniel connaît également une élévation spectaculaire :

« Le roi éleva Daniel et lui fit de nombreux et riches cadeaux. Il lui donna le commandement de toute la province de Babylone et le nomma chef suprême de tous les sages de Babylone » (Daniel 2.48).

Les deux récits suivent ainsi une progression comparable :

abaissement ou vulnérabilité ;

révélation divine ;

interprétation devant le souverain ;

reconnaissance de Dieu ;

élévation du serviteur.

Il serait cependant réducteur de lire ces épisodes comme une simple promesse selon laquelle la fidélité conduirait nécessairement à une promotion sociale.

Joseph connaît auparavant l'esclavage et la prison.

Daniel vit dans la situation d'un Judéen déplacé à Babylone et vient d'être menacé de mort.

D'autres récits bibliques montrent par ailleurs que la fidélité peut conduire au martyre plutôt qu'à l'élévation.

La promotion de Joseph et de Daniel remplit une fonction particulière dans leurs récits respectifs.

Elle permet notamment à chacun d'occuper une position qui aura une importance déterminante dans la suite de l'histoire.

Un autre parallèle unit les deux personnages.

Joseph arrive en Égypte sans l'avoir choisi.

Daniel arrive à Babylone dans le contexte de la conquête.

Ni l'un ni l'autre ne commence son parcours comme membre puissant de la société dans laquelle il se trouve.

Pourtant, leur position de vulnérabilité devient progressivement le lieu d'une action providentielle.

Joseph résumera son propre parcours en déclarant à ses frères :

« Vous aviez projeté de me faire du mal, Dieu l'a changé en bien pour accomplir ce qui arrive aujourd'hui, pour sauver la vie à un peuple nombreux » (Genèse 50.20).

Daniel 2 ne formule pas exactement la même déclaration, mais présente un renversement comparable : celui qui devait être exécuté devient celui par lequel les condamnés sont épargnés et qui reçoit ensuite une fonction importante.

Joseph sert Pharaon.

Daniel sert Nébucadnetsar.

Cette situation montre que l'exercice d'une fonction importante au sein d'un pouvoir étranger n'est pas présenté en lui-même comme incompatible avec la fidélité au Dieu d'Israël.

Mais cette participation possède des limites.

Joseph attribue constamment à Dieu sa capacité d'interprétation.

Daniel refuse également de confondre sa fonction administrative avec une adhésion religieuse aux pratiques de Babylone.

Les chapitres suivants de Daniel montreront encore plus nettement cette frontière.

Shadrak, Méshak et Abed-Nego servent l'administration babylonienne, mais refusent d'adorer la statue (Daniel 3.12-18).

Daniel sert sous plusieurs souverains, mais refuse d'abandonner sa prière lorsque celle-ci est interdite (Daniel 6.5-11).

Dans Genèse 41, l'échec des magiciens et des sages égyptiens ne conduit pas à leur condamnation à mort.

Dans Daniel 2, l'échec des spécialistes babyloniens provoque au contraire une sentence collective :

« Le roi se mit dans une violente colère et ordonna de faire mourir tous les sages de Babylone » (Daniel 2.12).

Daniel est lui-même concerné par cette sentence.

Lorsqu'il reçoit la révélation, il demande :

« Ne fais pas mourir les sages de Babylone ! » (Daniel 2.24).

Cette dimension n'a pas de véritable équivalent dans Genèse 41.

Elle accentue le caractère dramatique de Daniel 2 et donne à l'intervention de Daniel une dimension de préservation collective.

La différence la plus importante entre les deux récits demeure la nature exacte de la révélation.

Joseph entend le rêve et reçoit la capacité de l'interpréter.

Daniel doit connaître une information que le roi refuse de communiquer.

La structure peut être résumée ainsi :

Genèse 41 :rêve connu du roi → rêve raconté à Joseph → interprétation donnée par Dieu.

Daniel 2 :rêve connu du roi mais non communiqué aux sages → contenu du rêve révélé à Daniel → interprétation révélée → rêve et interprétation communiqués au roi.

Daniel 2 pousse ainsi jusqu'à son terme la démonstration concernant la révélation.

Daniel ne peut pas construire son interprétation à partir d'informations fournies par Nébucadnetsar.

La connaissance du songe lui-même doit venir de Dieu.

Les correspondances entre Joseph et Daniel montrent un modèle narratif commun dans les Écritures.

Un serviteur du Dieu d'Israël vit au milieu d'une puissance étrangère.

Un souverain reçoit une révélation qu'il ne comprend pas.

Les spécialistes du royaume se montrent incapables de fournir la réponse attendue.

Le serviteur de Dieu est appelé.

Il refuse de s'attribuer la connaissance.

Dieu fait connaître le sens du songe.

Le souverain reconnaît l'origine divine de cette sagesse.

Le serviteur est ensuite élevé.

Ces correspondances permettent de lire Daniel 2 dans la continuité de récits bibliques antérieurs sans conclure pour autant que les deux épisodes seraient identiques.

Genèse 41 affirme :

« Dieu a fait connaître au pharaon ce qu'il va faire » (Genèse 41.25).

Daniel 2 déclare :

« Il y a dans le ciel un Dieu qui révèle les mystères et qui a fait connaître au roi Nébucadnetsar ce qui arrivera dans la suite des temps » (Daniel 2.28).

Le principe théologique est comparable.

Mais Daniel 2 élargit considérablement l'horizon.

Le rêve de Pharaon concerne l'avenir de l'Égypte pendant quatorze années.

Le songe de Nébucadnetsar inscrit son propre royaume dans une succession de puissances qui conduit finalement au Royaume établi par Dieu.

Le thème de la révélation royale devient ainsi une véritable théologie prophétique de l'histoire.